●卷一百四 宗庙考十四
○诸侯宗庙
诸侯五庙，二昭二穆，与太祖之庙而五（太祖，始封之君。王者之後，不为始封之君庙。 疏曰：凡始封之君，谓王之子弟封为诸侯，为後世之太祖。当此君之身不得立出王之庙，则全无庙也，故诸侯不敢祖天子。若有大功德，王特命立之则可。若鲁有文王之庙，郑祖厉王是也。鲁非但得立文王之庙，又立姜源之庙及鲁公、武公之庙，并周公及亲庙除文王庙外，犹八庙也。此皆有功德特赐，非礼之正。此始封君之子得立一庙，始封六世之孙，始五庙备也。若异姓始封，如太公之属，初封则得立五庙，从诸侯礼也。若三王之後，郊天之时，则得以远代之祖配天而祭，故《礼运》云"杞之郊也，禹也；宋之郊也，契也"）。
诸侯五庙，一坛一墠。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，皆月祭之；显考庙，祖考庙，享尝乃止。去祖为坛，去坛为墠。坛墠，有祷焉祭之，无祷乃止。去墠为鬼（注见《天子宗庙》条。疏："诸侯立五庙一坛一墠"者，降天子，故止有五庙，坛、墠与天子同。无功德之祖为二祧也。"曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙，皆月祭之"者，天子月祭五，诸侯卑，故唯得月祭三也。"显考庙、祖考庙，享尝乃止。"者，显考，高祖也，祖考，太祖也，太祖乃不迁，而与高祖并，不得月祭，止预四时，又降天子也。"去祀为坛"者，去祖，谓去太祖也，即高祖之父。诸侯无功德二祧，若高祖之父亦迁，即寄太祖，而不得於太祖庙受时祭。唯有祈祷，则去太祖而往坛受祭也）。
成庙皆迁之新庙，君前徙三日斋，祝、宗人及从者皆斋（谓亲过高祖则毁庙，以昭穆迁之。《春秋榖梁传》曰："作主坏庙，有时日於练焉。坏焉，庙坏庙之道，易担可也，改涂可也。"范甯云："纳新神，故示有所加。"郑元云："《士虞礼记注》曰，练而後迁也。"《礼志》云："迁庙者，更衅其庙而移故主焉。"案：此篇成庙之文，与《榖梁》相传也）。徙之曰，君元服，从者皆元服（《周礼 司服》职曰："公之服，自衮冕而下，如王之服。侯伯之服，自鷩冕而下，如公之服。子男之服，自毳冕而下，如侯伯之服。孤之服，自絺冕而下，如子男之服。卿、大夫之服，自元冕而下，如孤之服。"《玉藻》曰："君命屈狄，再命袆衣。"《内司服》职曰："新外内命妇之服，鞠衣、展衣、禒衣、素纱。其於祭也，君与夫人皆申其服。"《祭统》曰："公衮冕立於阼，夫人副袆立於东房是也。臣及命妇助祭於君，皆尽其服，自祭於家，咸降一等，阴爵不敢申也。"《杂记》曰："大夫冕而祭於公，弁而祭於己；士弁而祭於公，冠而祭於己。"《特牲馈食礼》曰："主妇纚笄宵衣，立於房中"是也。然郑氏顿贬公侯，使一同元冕以祭已，非其差也。且诸侯专国，礼乐车服王命有之，何独抑其服乎？《玉藻》曰："元端以祭，裨冕以朝。"孙炎云："端当为冕，元冕，祭服之下也，其祭先君，亦裨冕矣。"孙说为合。下未即告，故略同。爵，弁也。"君命屈狄"与"再命袆衣"者，谓其夫为君，则命其妻以屈狄与加再等之命，则上公夫人乃袆衣。孙、郑等改袆衣，非也。又云"一命展衣"者，此则申子男臣妻之服耳。言小国臣妻一命者亦展衣，不命者则亦缘衣。元又分公、卿、大夫及其妻为三等而升降其服。《经》云，孤絺冕、卿大夫元冕。冠何为易之？又命小国之卿及内子，更同列国之卿。孤絺冕与鞠衣错易其次，尤非宜）。从至於庙（庙，殡宫），群臣如朝位（列於庙门外，如路门之位），君入，立於阼阶下，西向。有司如朝位（立於门内，如门外之位）。宗人摈，举手，曰："有司具，请升。"君升，祝奉币从，在左，北面（神主辞，故在左。神将迁，故出在户牖间，南面矣）。再拜，兴。祝声三曰："孝嗣侯某敢以嘉币告於皇考某侯（言嗣，以迁代。不言国，未忍有之矣），成庙将徙，敢告（卒不奠币者，礼毕矣，於此将有事於新庙）。"君及祝再拜，兴。祝曰："请导君降立於阶下。"奉衣服者皆奉以从祝（不言奉主而称奉衣服者，以毁易祖考，诚人神之不忍。"从祝"者，祝所以导神也。言"皆"者，衣服非一称。《周礼 守祧》职曰："掌先王、先公之庙祧，其遗衣服藏焉。"）。奉衣服者降堂，君及在位者皆辟也。奉衣服者至碑，君从有司皆以次从出庙门。奉衣服者升车，乃步，君升车，从者皆就车也（皆就车，谓乘贰车者）。凡出入门及大沟渠，祝下摈（神车祝为左，故於步处则下）。至於新庙，筵於户牖间（始自外来，故先於堂），樽於西序下（四时之祭，在室筵隩中，在堂筵序下，是以设樽，恒於东方。今惟布南面之席，故置樽於西，以因其便矣），脯醢陈於房中（房，西房也。诸侯在右房也），设洗堂东荣，南北以堂深（深，申鸩反。记因卿士当言东）。有司皆先入，如朝位。祝导奉衣服者乃入，君从奉衣服者入门左（门左，门西），在位者皆辟也。奉衣服者升堂，皆反位。君从升，奠衣服於席上。祝奠币於几东，君北向，祝在左。赞者盥，升適房荐脯醢。君盥，酌奠於荐西。反位，君及祝再拜，兴。祝声三曰："孝嗣侯某，敢用嘉币告於皇考某侯，今月吉日可以徙於新庙，敢告。"再拜，君就东厢西面，祝就西厢东面（东西俟也，祝就西厢，因其便也），在位者皆反走辟如食间（走，趋走也），摈者举手曰："请反位。"君反位，祝从在左，卿、大夫及众有司诸在位者皆反位。祝声三曰："孝嗣侯某，洁为而明荐之享（《诗》云："吉蠲为饎，是用孝享。"）。"君及祝再拜，君反位（东厢之位），祝彻反位（西厢之位）。摈者曰："迁庙事毕。请就燕。"君出庙门。卿、大夫、有司执事者皆出庙门。告事毕（事，谓内主藏衣服、敛币、彻几筵之等）乃曰："择日而祭焉（所以安神。《大戴礼》）。"
◎右诸侯迁庙
成庙，衅之以羊（庙新成而衅者，尊而神之。祭器名者，成则衅之以豭也），君元服立於寝门内，南向。祝、宗人、宰夫、雍人皆元服（以神事，故亦同爵弁。以载君朝服，谓不与也）宗人曰："请令以衅某庙。"君曰："诺。"遂入。雍人拭羊（拭帨），乃行入庙门碑南，北面东上（居上者，宰夫也。宰夫，摄主也）。雍人举羊升屋，自中，中屋南面，刲羊血流於前，乃降。门以鸡，有司当门北面（有司，宰夫、祝、宗人也），雍人割鸡屋下；当门郏室，割鸡於室中，有司亦北面也（郏室，门郏之室，一曰东西厢也。衅东西室，有司犹北面统於庙也）。既事，宗人告事毕，皆退，反命於君。君寝门中，南向，宗人曰："衅其庙事毕。"君曰："诺。"宗请就宴，君揖之，乃退（《大戴礼》。又按《礼记 杂记》云："成庙则衅之，其礼：祝、宗人、宰夫，雍人皆爵弁纯衣，雍人拭羊，宗人视之，宰夫北面於碑南，东上。雍人举羊升屋，自中，中屋南面，刲羊血流於前，乃降。门、夹室皆用鸡，先门而後夹室，其衈皆於屋下割鸡。门、当门、夹室、中室，有司皆乡室而立。门，则有司当门北面。既事，宗人告事毕，乃皆退。反命於君曰，衅其庙事毕。反命於寝，君南乡於门内，朝服，既反命，乃退。路寝成，则考之而不衅，衅屋者，交神明之道也。凡宗庙之器，其名者，成则衅之以豭豚。"刲，苦圭反。衈，如志反。乡，许亮反。朝，直遥反。豭，音加《大戴礼 雍人割鸡屋下》注引《杂记》文，又曰："案《小戴》割鸡亦於屋上，记者不同耳。此不言衈，略也。"）。
◎右诸侯衅庙
子贡观於鲁庙之北堂，出而问於孔子曰："乡者，赐观於太庙之北堂，未既辍，还复瞻九盖被皆继邪。彼有说邪，匠过绝邪。"（北堂，神主所在也。辍，止也。九，当为北；被，当为彼，传写误耳。盖，音盍，扇户也。皆继，谓其材木断绝相接继也。子贡问北盍皆继续，彼有说邪，匠过误而遂绝之也。《家语》作"还瞻北盖皆断焉，彼有说邪，匠过之也。"王肃注云："观北面之盖，皆断绝也。"）孔子曰："太庙之堂，亦尝有说（言旧曾说，今则无也）。官致良工，因丽节文（致，极也。官致良工，谓初造太庙之时，官极其良工，良工则因随其本之美丽节文而裁制之，所以断绝。《家语》作"官致良工之匠，匠致良材尽其功巧，盖贵文也。"《杨氏家语》作"盖贵久矣，尚有说也"。与此注少异）。非无良材，盖曰贵文。"（非无良材大木不断绝者，盖所以贵文饰也。《荀子 宥坐》）文公十有三年，世室屋坏。公羊子曰："世室，鲁公之庙也（鲁公，周公子伯禽）。周公称大庙，鲁公称世室，群公称宫（大，音泰。疏曰：周公称大庙者，即僖八年禘於大庙，文二年大事於大庙是也。鲁公称世室者，即此经是也。群公称宫者，即武宫、煬宫之属是也）。此鲁公之庙也，曷为谓之世室？世室，谓犹世室也，世世不毁也。周公何以称太庙於鲁（据鲁公始封也）？封鲁公以为周公也。"榖梁子曰："大室屋坏者，有坏道也，讥不修也。礼，宗庙之事君亲割（割牲），夫人亲舂（春，粢盛也），敬之至也。为社稷之主，而先君之庙坏，极称之，志不敬也。"鲁公之庙，文世室也。武公之庙，武世室也（鲁公，伯禽也。武公，伯禽之元孙也，名敖。疏曰：鲁有二庙不毁，象周之文、武二祧也。文世室者，鲁公伯禽有文德，世世不毁其室，故云文世室。武世室者，伯禽元孙武公有武德，其庙不毁，故云武世室。按：成六年立武宫，《公羊》、《左氏》并讥之，不宜立也。又武公之庙立在武公卒後，其庙不毁在成公之时，作《记》之人因成王褒鲁，遂盛美鲁家之事，因武公之庙不毁，遂连文而美之，非实辞也。《明堂位》）。 庄公二十三年秋，丹桓宫楹（桓公庙也。楹，柱也）。榖梁子曰："《礼》，天子诸侯黝垩（黝，於纠反。垩，乌路反；又乌洛反。范云：黝垩，黑色。案：黝黑也。垩，谓白土），大夫苍士黈（黈，他苟反。黈，黄色），丹楹，非礼也。"庄公二十四年春，刻桓宫桷（桷，音角，榱也。方曰桷，圜曰椽）。榖梁子曰："天子之桷，圜之砻之（斫，丁角反，削也。砻，力公反，磨也），加密石焉（以细石磨之）；诸侯之桷，斫之砻之；大夫斫之；士斫本。刻桷，非正也（非正，谓刻桷丹楹也）。" 成公三年，新宫灾，三日哭。公羊子曰："宣公之宫也（以无新宫，知宣公之宫庙）。曷为谓之新宫？不忍言也（亲之精神所依，而灾，孝子隐痛，不忍正言也。谓之新宫者，因新入宫，易其西北角，示昭穆相继代有所改更也）。其言三日哭何（据桓、僖宫灾、不言三日哭）？庙灾三日哭，礼也（善得礼，痛伤鬼神无所依归，故君臣素缟哭之。缟，古老反）。"凡邑，有宗庙先君之主曰都，无曰邑。邑曰筑，都曰城（《周礼》，四县为都，四井为邑。然宗庙所在，则维邑曰都，尊之也。言凡邑，则他筑非例。庄公二十八年。《左氏传》）。君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为後（厩，九又反。重先祖及国之用。《曲礼》下。《王制》曰："寝不逾庙。"）。天子不卜处太庙（卜可建国之处吉，则宫庙吉可知。疏曰：建国之时，总卜其吉，不待更卜其处大庙之所在，以其吉可知矣。《表记》）。国君下齐牛，式宗庙（疏曰："熊氏云，此文误，当以《周礼 齐右》识注为正，宜云下宗庙式齐牛。《曲礼》上）。
自天子达於庶人，丧从死者，祭从生者，支子不祭（从死者，谓衣衾棺椁；从生者，谓奠祭之牲器。疏曰：卢植解云：从生者，谓除服之後，吉祭之时，以子孙官禄祭其父祖，故云"从生者"。若丧中之祭，虞祔练祥，乃从死者之爵，故《小记》云"士祔於大夫，则易牲"。又云"其妻为大夫而卒，而后其夫不为大夫，而祔於其妻，则不易牲。"又《杂记》云"上大夫之虞也，少牢，卒哭成事祔，皆太牢。下大夫之虞也，植牲，卒哭成事祔，皆少牢。"是丧中之祭得从生者之爵。与《小记》、《杂记》违者，《小记》、《杂记》据死者子孙身无官爵，生者又无可祭享，故丧中之祭皆用死者之礼。若其生者有爵，则祭从生者之法。丧祭尚尔，丧後吉祭可知。奠谓葬前，祭谓葬後，包丧终，吉祭也。郑必知祭兼丧祭，与卢植别者，以此云"祭从生者，丧从死者"相对。又《中庸》云"父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士"。又云"父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。"祭又与葬相对，皆祭与丧葬连文，是一时之事，故祭中兼为丧奠也。《王制》。）武王末受命，周公成文、武之德，追王大王王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫（追王之"王"，去声。此言周公之事。末，犹老也。追王，盖推文、武之意，以及乎王迹之所起也。先公，组绀以上至后稷也。上祀先公以天子之礼，又推大王王季之意，以及於无穷也。制为礼法，以及天下，使葬用死者之爵，祭用生者之禄。《中庸》）。父为士，子为天子、诸侯，则祭以天子、诸侯，其尸服以士服（祭以天子诸侯，养以子道也。尸服士服，父本无爵，子不敢以己爵加之，嫌於卑之。疏曰：云"尸服士服"者，谓尸服元端。若君之先祖为士大夫，则服助祭之服。故《曾子问》云"尸弁冕而出"，是为君，尸有著弁者，有著冕者。若为先君士，尸则著爵弁。若为先君大夫，尸则著元冕是也。若大夫士之尸，则服家祭之服。故郑注《士虞》记"尸服卒者之上服，士元端是也。）父为天子、诸侯，子为士，祭以士，其尸服以士服（谓父以罪诛，尸服以士服，不成为君也。祀其先君以礼卒者，尸服天子诸侯之服。如遂无所封立，则尸也、祭也皆如士，不敢僭用尊者衣物。疏曰：知谓父以罪诛者，以其尸服士服故也。以其尝为天子、诸侯，不可以庶人之礼待之，士是爵之最卑，故服其士服。云"祀其先君以礼卒者，尸服天子、诸侯之服"者，按《左传》云"宋祖帝乙是以礼卒者，而宋祀以为祖，明其服天子之服。"推此，则诸侯亦然）。将祭，主人各服其服，筮於庙门外（五等诸侯皆服元冕。二王後及方伯为上公者，与鲁侯於周公朝服衮冕。大夫以朝服。士以元冠，元端也）。日用丁己（内事用柔日。必丁己者取其令名，自丁宁，自变改，皆以为谨敬也。必先诹此日，明日乃筮也）。筮旬有一日（旬，十日也。以先月下旬之己，筮来月上旬之己），曰来月丁亥，用荐岁事（丁者，未必遇亥也，宜举一日以言之，则己亥、辛亥亦用之，苟有亥焉可矣）。既得日吉，乃官戒，宗人命涤，宰命为酒，宿戒尸（先宿尸者，重所用，又将筮）。明日，朝服筮尸，吉，乃遂宿尸，祝傧（筮吉又遂宿尸，重尸也。祝为傧者，尸神像也）。明日，主人朝服，即庙门外东方位，南面。宰、宗人西面，北上。牲北首，东上。司马刲羊，司士击豕，宗人告备，乃退（刲、击，皆杀也。此既省，告备乃杀）。雍爨在门东北上（《特牲馈食礼》："陈鼎於门外北面，於在南，实兽腊，牲在其西，北首东足。宗人视牲，告充，雍正作豕。"崔灵恩云："二王後则自用其牲。"於，音於据反），司马概笾、豆、爵、觯於东堂下，雍人陈鼎五（《士礼》：主妇视饎爨於西堂下，亨於门外东方，樽於户东，实笾、豆於房中）。司马升羊右胖（骨十一体。肠、胃、祭肺各三。举肺一。升，上也。髀不升。近窍，贱也。此据大夫也。若诸侯则太牢，士则特牲。胖，音判）。士升豕右胖（如升胖之仪）。雍人抡肤九，实於一鼎（抡，择也。肤负革肉也，择之取美）。司士又升鱼腊。司罇兩甒（音武）於户間有元酒小祝設盤匜（餘之反）於西階東（為尸將盥）主人朝服立於阼阶东。司宫设筵於奥，祝设凡於筵上，右之（布神座也。室中西南隅谓之奥）。主人出迎鼎，主人先入（尊导）。有司各升，实笾、豆、樽、俎。祝盥，升西阶。主人盥，升阼阶。祝先入，南面。主人从入户内，西面（将纳祭也。祝先，接神也。《士礼》：则主妇、宗人、宗妇升，实笾、豆等）。主妇被鬄（他计反），衣侈袂，荐自东房（《士礼》：主妇纚笄宵衣，盥，自中房荐豆。崔灵恩云："二王後夫人各以本国盛服，侯伯夫人则服僾狄，子男及三公大夫夫人阙狄。"）佐食、司士序升西阶，相从设俎。主妇设稷，兴，入房。祝酌，奠。祝、主人再拜。祝出，迎尸。尸升西阶，祝从。尸升筵，祝、主人皆拜安尸。尸不言，答拜，遂坐（拜之使守坐也。尸自此答拜，遂坐而卒食）。尸祭，卒食，告饱。主人酌酒酳尸，尸拜受，主人拜送。尸祭、啐，卒爵。祝酌，授尸，尸酢主人，主人卒爵。祝与佐食盥手，取黍以授尸。尸执以命祝，祝受以东，嘏於主人（其辞曰："皇尸命工祝，承致多福无疆於汝孝孙，来汝孝孙，使汝受禄於天，宜稼於田，眉寿万年。勿替引之。"）主人再拜稽首，受黍，尝之，纳诸内（尝之者，重之至也。纳，入也）。主人献祝，又酌，献佐食。主妇酌，献尸，受，主妇拜送。尸祭酒。卒爵，又酢主妇。主妇酌献祝与上佐食，亦如之。及宾长献尸，尸酢宾。主人出，立於阼阶。祝立西阶，告曰："利成（利，养也。成，毕也。孝子养礼毕）。"祝入，尸谡，主人降（谡，起也。谡，音所六反）。祝先，尸从，遂出於庙门（事尸之礼，讫於庙门。崔灵恩云："二王後各得行其先王之礼。尸各服其君之服。尸、君、夫人入，皆作乐。殷人先乐降神，後酌郁鬯以献尸。方伯之祭，同服冕，行九献之法，不得同二王後食前六献，食後三，当食前四，至酳为五，更行四献为九也。王之兄弟封为侯伯，时祭则尸坐，南面，主在东面。侯伯则行七献之礼，子男则行五献，皆依其命数。凡五等之爵，自祭皆用元冕。未赐珪瓒者，不以郁鬯，直以酒灌神也。凡诸侯灌，用黄目为上，齐则献象以下。尸如君服以入，奏《肆夏》。君与夫人灌，各一献。然迎牲，丽於碑，鸾刀启其血毛以授祝。祝入，诏於室。及杀，始行朝践之事。尸南面，主在西，东面。取膟膋燎於炉炭，入，诏神於室。夫人酌盎齐以献尸，为三献。至荐熟时，先以羹告，设馔於堂，後迎尸於奥。君拜妥尸，酌清以献，为四献。七酳五献，酬酢而至七献，礼成）。
右《通典》序《诸侯士大夫祭礼》，其文盖约《仪礼 馈食篇》而纂其要。然诸祭礼有上同乎天子者，已参错见於《时享门》（如君亲牵牲，夫人荐盎之类）；有下同乎卿大夫者，其详则已见《仪礼 少牢馈食》等篇，此未足以尽其说也。
後汉献帝封曹操为魏公，依诸侯礼立五庙於邺。後进爵为王，无所改易。
晋安昌公荀氏进封大国，祭六代（时未立庙，暂以厅事为祭室，须立庙，如制备）。
张祖高问谢沈曰："诸侯祭五庙，先诹日，卜吉而行事，为祭五庙诸毕邪？按仪，视杀、延尸，厥明行事，晏朝乃阕。五庙尽尔，将终日不了；若异日，未见其义。"沈答曰："五庙同时，助祭者多，晏朝乃阕。季氏逮闇，继之以烛，虽有强力之容，肃敬之心，皆倦怠也。子路为宰，与祭，室事交乎户，堂事交乎阶，晏朝而退。孔子闻之，曰：'谁谓由不知礼！'贺循《祭仪》云，祭以首时及腊（首时者，四时之初月），岁凡五祭。将祭，前期十日散斋，不御，不乐，不吊。前三日，沐浴改服，居於斋室，不交外事，不食荤辛，静志虚心，思亲之存。及祭，施位（范注《祀礼》云："凡夫妇者皆同席，贵贱同也。兄弟同席，谓未婚也。"）牲，大夫少牢，士以特豕。祭前之夕，及腊鼎陈於门外，主人即位，西面。宗人袒，告充。主人视杀於门外，主妇视饎於西堂下。设洗於阼阶东南，酒醴甒於房户牲皆體解（肩臂臑三骨屬肱肩次臂，臂次臑膊胳二屬股。不取髀，近窍不取。胳，股之本。膊次体，骼次膊。脊，以前为正。旁中为正。周人尚右胖。俎以骨为主，贵者取贵骨。羊一俎：十一体，举肺一，祭肺三。豕一俎：十一体，举肺一，祭肺三。腊，大夫全鹿一俎，鱼一俎。〈麦豊〉蒉、白黑，四物已废，今之俱出稻麦者代之，此朝事之笾，大夫有之。腶脩，大夫宾尸，主妇荐之。〈食臭〉、饵、粉、糍四物，羞笾。〈拖，中“扌改食”〉食〈食參〉食，羞豆也。自糗以下六物，《少牢》主人酬尸而荐。以上皆大夫所加於士也。凡新物，皆随时有而荐，不可逆载。从献上炙，主人以肝，主妇以肉，谓之燔，随酒而行礼祭。主妇视饎爨於西堂下，遂亲设黍稷反菹醢及枣栗之荐。今饭果出房，明妇职也。骼，音古白反。臑，音奴到反。醢，音海）。平明，设几筵，东面，为神位。进食，乃祝。祝乃酌，奠，拜，祝讫，拜退，西面立，少顷，酌酳。礼一献毕，拜受酢，饮毕，拜。妇亚献，荐枣栗，受酢如主人（凡献皆有炙，主人以肝，主妇以肉）。其次，长宾三献，亦以燔从，如主人。次及兄弟献，始进俎、庶羞。众宾兄弟行酬，一遍而止。彻神俎羹饭为宾食，食物如祭，餕毕，酌酳一周止。佐彻神馈，馔於室中西北隅，以为厌祭（孝子不知神之所在，改置於此，庶几见享）。既设，闭牖户（以为幽）。宗人告毕，宾乃退。凡明日将祭，今夕宿宾。祭日，主人、群子孙、宗人、祝史皆诣厅事，西面立，以北为上。有荐新，在四时仲月。大夫、士有田者，既祭而又荐，无田者荐而不祭。
後魏孝明帝神龟初，灵太后父司徒胡国珍薨，赠太上秦公。太傅清河王怿议："按《礼记》'二昭二穆，与太祖而五'，并是後代追论备庙之文，皆非当时据立神位之事。今秦公初构国庙，追立神位，唯当仰祀二昭二穆，上极高、曾，四代而已。何者？秦公身是始封之君，将为不迁之祖。若以功业崇重，越居正位，恐以卑临尊，乱昭穆也。如其权立始祖，以备五庙，恐数满便毁，非礼意也。昔司马懿立功於魏，为晋太祖，及至子晋公昭，乃立五庙，亦祀四代，止於高祖、曾祖。太祖之位，虚俟宣、文，待其後裔，数满乃止。此亦前代之成事，方今所殷鉴也。《礼纬》云：'夏四庙，至子孙五；殷五庙，至子孙六；周六庙，至子孙七。'明知当时太祖之神，仍依昭穆之序，要待子孙代代相推，然後太祖出居正位。"怿又议曰："古者庙堂皆别，光武已来，异位同堂，是以相国构庙，惟制一室，周祭祖考。比来诸土立庙者，不依公令，或五或一，参差无准。相国之庙，以造一室，实合朝令。宜即依此，展其享祀。"诏依怿议。
北齐，王及五等开国执事官、散从二品以上，皆祀五代。牲用太牢。
唐制：一品二品四庙，其庙室、牲牢、服器之制，并见《大夫士庶宗庙》门。
贞观六年，侍中王珪通贵渐久而不营私庙，四时烝尝，犹祭於寝，为法司所劾。太宗优容之，因官为立庙，以愧其心（庙在永乐城东北角，正元八年，修唐安寺，移於寺西）。
高宗仪凤三年，於文水县置太原王武士彠庙。
德宗贞元十三年，敕赠太傅马燧祔庙，宜令所司供少牢，仍给卤簿。
宪宗元和七年十一月，太子少傅、判太常卿事郑馀庆建立私庙，将祔四代神主，庙有二夫人，疑於祔配，请礼院详定。修撰官太学博士韦公肃议曰："古者一娶九女，所以於朝无二嫡。自秦、汉已下，不行此礼，遂有再娶之说。前娶後继，并是正嫡，则偕祔之义，於礼无嫌。谨按：晋骠骑大将军温峤相继有三妻，疑并为夫人，以问太学博士陈舒，议'以妻虽先没，荣辱并随夫也。礼祔於祖姑，祖姑有三人，则各祔舅之所生。如其礼意，三人皆夫人也。秦、汉已来，诸侯不复一娶九女，既生娶以正礼，没不可贬。'自後诸儒咸用舒议，且嫡继於古则有殊制，於今则无异等。今王公再娶，无非礼聘，所以祔配之议，不得不同。至於卿士之家寝，祭亦二妻，位同几席，岂庙享之礼而有异乎？是知古者庙无不嫡，防侄娣之争竞，今无所施矣。古之继室，皆媵妾也；今之继室，并嫡妻也。不宜援古一娶九女之制也，而使子孙祭享不及。或曰：《春秋》声子不入鲁侯之庙，如之何？谨按鲁惠公元妃孟子孟子卒，继室以声子。声子，孟之侄娣，非正也，自不合入惠公之庙明矣。又武公生仲子，则仲子归於鲁。生桓公而惠公薨。立宫而奉之，追成父志，别为宫也。寻求礼意，则当然矣。未见前例如之何？谨按晋南昌府君庙有荀氏、薛氏，景帝有夏侯氏、羊氏，圣朝睿宗庙有昭成皇后窦氏、肃明皇后刘氏，故太师颜鲁公祖庙有夫人殷氏、继夫人柳氏。其流甚多，不可悉数。略稽礼文，参诸故事，二夫人并祔，於礼为宜。"
宣宗太中五年十一月，太常礼院奏："据中书侍郎兼吏部尚书、平章事崔龟从奏：'臣准式合立私庙。伏准会昌五年二月一日敕旨，百官并不得京内置庙，如欲於京内置庙者，但准古礼，於所居处置，即不失敬亲之礼者。伏以武宗时，缘南郊行事，见天门街左右诸坊，有人家私庙，遂命禁断。且不欲令御路左右有庙宇，许令私第内置，则近北诸坊，渐逼宫阙，十年之内，悉是人家私庙。今若人家居第宽广，或邻里可吞并者，必便置庙，以展孝思；或居处褊狭，邻近无可开广者，便是终身废庙享之荣，公私情礼皆极不便。国朝二百馀年，在私家侧近者，不过三数家，今古殊礼，颇为亵黩。其馀悉在近南远坊，通行已久。今若缘南路不欲令置私庙，却令居处建立庙宇，即须种植松柏及白杨树，近北诸坊，交恐非便。以臣愚见，天门街左右诸坊不许置庙，其馀围外远坊本是隙地，并旧是废庙者，许令建立。即天门街侧近既无私庙，近北诸坊又免百官占地立庙。并官至三品，尽得升祔祢，无乖礼经。中外官僚己至三品者，皆望有此釐革。伏请下太常礼院重定立庙制度及去处，庶得礼可遵，行事无乖。'当奉今月一日敕，宜依所奏，下太常礼院审详制度，分析奏闻者。伏以事亡如存，典礼攸重，今百官悉在京师，若不许於京内置庙，则烝尝之礼难复躬亲，孝思之心，或乖荐奠。若悉令於居处置庙，又缘近北诸坊便於朝谒，百官第宅布列坊中，其间杂以居人，栋宇悉皆连接，今广开则邻无隙地，废庙貌则礼阙敬亲。若令依会昌五年敕文，尽勒於所居置庙，兼恐十数年间，私庙渐逼於宫墙，齐人必苦於吞并。臣具详本末，冀便公私，今请夹天门街左右诸坊不得立私庙，其馀围外远坊任取旧庙，及择空闲地建立庙宇。应立庙之初，先取礼司详定，兼请准《开元礼》二品已上祠四庙，三品祠三庙，三品以下不须爵者。四庙外有始封祖，通祠五庙。三品以上不得过九架，并厦两头。其三室庙制，合造五间，其中三间，隔为三室，两头各厦一间虚之，前後亦虚之。每室庙垣合开南门、东门，并有门屋。馀并请准《开元礼》及《曲台礼》为定制。其享献之礼，除依古礼用少牢特牲馈食外，有设时新及今时熟馔者并听。仍请永为定式。"敕旨宜依。
宋仁宗皇帝庆历元年十一月，南郊赦书，应中外文武官并许依旧式创立家庙。
至和二年，宰臣宋庠言："庆历郊祀赦书，许文武官立家庙，而有司终不能推述先典，明喻上仁，因循顾望，遂逾十载，使王公荐享下同委巷，衣冠昭穆杂用家人，缘偷袭弊，甚可嗟也！臣尝因进对，屡闻圣言，谓诸臣专殖第产，不立私庙，宁朝廷劝戒有所未孚，将风教颓陵终不可复。睿心至意，形於叹息。臣每求诸臣所以未即建立者，诚亦有由。盖古今异仪，封爵殊制，因疑成惮，遂格诏书。礼官既不讲求，私家何缘擅立。且未信而望诚者，上难必责；定善而设教者，下或有违。若欲必如三代有冢嫡世封之重，山川国邑之常，然後议之，则坠典无可复之期。夫建宗祏，序昭穆，别贵贱之等，所以为孝，虽有过於为孝，殖产利，营居室，遗子孙之业，或与民争利，顾不以为耻，逮夫立庙，则曰不敢，宁所谓去小违古而就大违古也。今诸臣之惑，不亦甚乎！"於是下两制与礼官详定制度，而翰林学士承旨王尧臣等定："官正一品、平章事以上立四庙；枢密使、知枢密院事、参知政事、枢密副使、同知枢密院、签书院事以上，见任、前任同，宣徽使、尚书、节度使、东宫少保以上，皆立三庙；馀官祭於寝。凡得立庙者，许嫡子袭爵（以主祭。其袭爵世降一等），死即不得作主祔庙，别祭於寝。自当立庙者，即祔其主。其子孙承代，不计庙祭、寝祭，并以世数亲疏皆祧；始得立庙者不祧，以比始封。有不祧者，通祭四庙、五庙。庙因众子立，而嫡长子在，则祭以嫡长子主之；嫡长子死，即不传其子，而传立庙者之长。凡立庙，听於京师或所居州县；其在京师者，不得於里城及南郊御路之侧。"既如奏，仍令别议袭爵之制。其後终以有庙者之子孙或官微不可以承祭，又朝廷难尽推袭爵之恩，遂不果行。
嘉祐三年，礼部尚书、同中书门下平章事文彦博言："伏睹礼官详定家庙制度，平章事以上许立四庙。臣欲乞於河南府营创私庙，伏乞降敕指挥。"从之。
元丰时，彦博言："先立家庙，岁八祭，用酒以臣随行公使酒供办。今臣致仕，不欲沽酒以祭，乞於河南府公使库逐祭寄造酒十石。"乃从之。
司马温公作《文潞公先庙碑记》曰："先王之制，自天子至於官师皆有庙。君子将营宫室，宗庙为先，居室为後。及秦，非笑圣人，荡灭典礼，务尊君卑臣，於是天子之外无敢营宗庙者。汉世，公卿贵人多建祠堂於墓，所在都邑则鲜焉。魏、晋以降，渐复庙制。其後遂著於令，以官品为所祀世数之差。唐侍中王珪不立私庙，为执法所纠，太宗命有司为之营构以耻之，是以唐世贵臣皆有庙。及五代荡析，士民求生有所未遑，礼颓教侈，庙制遂绝。宋兴，夷乱苏疲，久而未讲。仁宗皇帝闵群臣贵极公相祢食於寝，侪於庶人。庆历元年，因郊祀赦，听文武官依旧式立家庙。令虽下，有司莫之举，士大夫亦以耳目久不际，往往不知庙之可设於家也。皇祐二年，天子宗祀礼成，平章事宋公奏言，请下礼官儒臣议定制度。於是翰林承旨而下共奏请：'平章事以上立四庙，东宫少保以上三庙，其馀器服仪范俟更参酌以闻。'是岁十二月，诏如其请。既而在职者违慢相仗，迄今庙制卒不立，公卿亦安故习，常得诿以为辞，无肯唱众为之者，独平章事文公首奏乞立庙河南。明年七月有诏可之，然尚未知筑构之式，靡所循依。至和初，西镇长安，访唐朝之存者，得杜岐公遗迹，止馀一堂四室及旁两翼。嘉祐元年，始仿而营之，三年增置前两庑及门东庑，以藏祭器，西庑以藏家谱，斋坊在中门之右，省牲、展馔、视涤濯在中门之左，庖厨在其东南，其外门再重，西折而南出。四年秋，庙成，公以入辅出藩未尝逾时，安处於洛。元丰三年秋，留守西都，始衅庙而祀焉。"公以庙制未备不敢作主，用晋荀安昌公祠制作神版，采唐周元阳议，祀以元日寒食，春秋分、冬夏至致齐一日。又以或受诏之四方，不常其居，乃配古诸侯载迁主之义，作车奉神版以行。此皆礼之从宜者也。
徽宗大观四年，议礼局议："执政以上祭四庙，为通祭三庙。""古无祭四世之文，又侍从官以至匹庶，通祭三世，无等差多寡之别，岂礼意乎？古者，天子七世，今太庙已增为九室，则执政视古诸侯，以事五世，不为过矣。先王制礼，以齐万有不同之情，贱者不得僭，贵者不得逾。故事二世者，虽有孝思追远之心，无得而越，事五世者，亦当跂以及焉。今恐夺人之恩，而使通祭三世，徇流俗之情，非先王制礼等差之义。可文臣执（跂官）、武臣节度使以上祭五世，文武升朝官祭三世，馀祭二世。""应有私第者，立庙於门内之左，如狭隘，听於私第之侧。力所不及，仍许随宜。""古者，寝不逾庙，礼之废久矣。士庶堂寝，逾度僭礼，有五楹、七楹、九楹者，若以一旦使就五世、三世之数，则当彻毁居宇，以应礼制。可自今立庙，其间数视，所祭世数，寝毋得逾庙。事二世者，寝听用三间。"
又言："按《礼记 王制》，'诸侯五庙，二昭二穆，与太祖之庙而五。'所谓'太祖'者，盖始封之祖，不必五世，又非臣下所可通称。今高祖以上一祖未有名称，欲乞称五世祖。"从之。
又言："群臣家庙所用祭器，稽之典礼，参定其制：正一品，每室笾、豆各十有二，簠、簋各四，壶樽、罍、鉶鼎、俎、篚各二，樽、罍加勺、幂各一，爵各一，诸室共用胙俎一、罍洗一。从一品，笾、豆、簠、簋降杀以两。正二品，笾、豆各八，簠、簋各二。其馀皆如正一品之数。"诏礼制局制造，取旨给赐。时太师蔡京、太宰郑居中、知枢密院事邓洵武、门下侍郎余深、中书侍郎侯蒙、尚书左丞薛昂、尚书右丞白时中、权领枢密院事童贯，并以次给之。
高宗绍兴十六年，诏太师、左仆射、魏国公秦桧合建家庙，命临安守臣营之。仍命礼器局制祭器以赐。其後，太傅昭庆节度、仪同三司平乐郡王韦渊，太尉、保庆节度吴益，少傅、宁远节度使、殿前都指挥使杨存中，并请建家庙，赐以祭器。
孝宗隆兴二年，少师、奉国军节度、四川宣抚使吴璘，请用存中例立庙，赐器。从之。
乾道八年，诏有司赐少保、武安节度使、四川宣抚使虞允文家庙祭器。
淳熙五年，权户部尚书韩彦古请以临安前洋街赐第建父世忠家庙，就赐舍宇房缗，以给岁时祭祀之用，仪制祭器请同存中。少傅、保宁节度、侍读、卫国公史浩赐第於都，请如诸臣故事建家庙，赐祭器。皆从之。
辅臣论世忠庙器，中书舍人陈騤以礼难行駁之。上问："本朝群臣庙制如何？赐器如何时？"赵雄等奏："仁宗虽因赦论建庙，未暇行也，惟文彦博曾酌唐制为之，未尝赐器。政和始命礼制局范铜以锡宰臣蔡京等。绍兴又用京例赐秦桧。其后，张俊、杨存中、吴璘辈皆援桧以请。"上曰："汉唐而下，既未有赐祭器者。惟器与名不可以假人，命礼官考历代及本朝之制。"八年十月乙卯，中书舍人崔敦诗谓："中兴庙器，断自宸衷，改用竹木，省去雕文。然一启其端，援者必众。谓宜详讲，必傅古义乃协。今宜礼赐圭瓒，然後为鬯。盖诸侯嗣位，不敢专祭，待命於天子，必赐以圭瓒者。祭祀交神，惟灌为重，举其重以赐之，而馀得自用，初不尽赐之。也臣谓铜为祭器，可以传远，今以竹木为之，坏而不易，则坠上之赐易。而自制，则弃君之命。宜略仿古制，命有司铸爵、勺各一赐之，馀俾礼官定当用之式，缋图以畀，俾自制以竹木。"从之。
嘉泰元年，太傅、永兴节度、平原郡王韩侂胄奏："曾祖琦效忠先朝，奕世侑食，而臣居止粗备，家庙犹阙，请下礼官考其制，俾自建之，颁祭器之式，以竹木制，毋紊有司。"诏下礼官讨论。每位以笾、豆皆十有二，簠、簋皆四，壶樽、壶罍、鉶、豆俎、登、洗皆二，爵坫、烛台皆三，坫一，及巾、杓、篚，以髹匣，载以腰舆，束以紫绦，请下文思院制（髹匣、腰舆皆十，紫绸带二十）。十月己卯，诏特铸赐之。
二年，通判严州张宗愈奏："大父循忠烈王俊书勋盟府，请以赐第旧址建家庙。乞讨论其制，命文思院镌志祭器以赐。"诏令遵韩世忠庙器之制。
开禧三年，忠州刺史刘伯震奏："祖鄜武僖王光世复辟功，请以赐第旧址立家庙。"从之。
嘉定十四年，诏右丞相史弥远赐第，遵淳熙故事赐家庙，命浙漕、临安府守臣营之。既而礼官讨论祭器，如韩侂胄之制。弥远请："并生母齐国夫人周氏及祔妻鲁国夫人潘氏於生母别庙，皆下有司赐器如式。"从之。
●卷一百五 宗庙考十五
○大夫士庶宗庙
大夫三庙，一昭一穆，与太祖之庙而三（太祖，别子、始爵者。《大传》曰"别子为祖"，谓此虽非别子，始爵者亦然。疏曰：此据诸侯之子始为卿、大夫，谓之别子者也，是嫡夫人之次子，或众妾之子，别异於正君继父言之，故云别子。引《大传》证此太祖是别子也。云"虽非别子，始爵者亦然"，非诸侯之子孙异姓为大夫者，及他国之臣初来仕为大夫者，亦得为太祖。故云虽非别子，亦得立太祖之庙。若其周制，别子始爵，其後得立别子为太祖。若非别子之後，虽为大夫，但立父、祖、曾祖三庙而已。随时而迁，不得立始爵者为太祖，故郑答赵商问："《祭法》云'大夫立三庙，曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙。'"《注》"非别子"，故知祖、考无庙。商按：《王制》大夫三庙，一昭、一穆与太祖之庙而三。注云"太祖，别子、始爵者，虽非别子，始爵者亦然。"二者不知所定？郑答云："《祭法》、《周礼》、《王制》所云，或以夏、殷杂，不合周制。"是郑以为殷、周之别也。郑必知周制别子之後得立别子为太祖者。以《大传》云"别子为祖"。系之以姓而弗别，缀之以食而不殊，虽百世而婚姻不通者，周道然也。故知别子百世不迁为太祖也。周既如此，明殷不系姓，不缀食。《大传》又云"其庶姓别於上，而戚单於下，五世而婚姻可以通。"明五世之後不复继於别子，但始爵者则得为太祖也。此大夫三庙者，天子、诸侯之大夫皆同。卿，即大夫总号，故《春秋》、《经》皆总号大夫。其三公即与诸侯同。若附庸之君亦五庙，故庄三年《公羊传》云"纪季以酅人於齐"，《传》曰"请後五庙以存姑姊妹"。朱子曰："大夫三庙，一昭一穆，与太祖庙而三。大夫亦有始封之君，如鲁季氏则公子友，仲孙氏则公子庆父，叔孙氏则公子牙是也。"又曰："余正父谓士大夫不得祭始祖，此天子、诸侯之礼，若士大夫当祭，则自古无明文。"先生因举"春秋如尹氏、单氏王朝之大夫，自上世至下世皆不变。其初来姓号，则必有太祖。又如季氏之徒，世世不改其号，则亦必有太祖。余正父谓此春秋时自是世卿，不由天子，都没理会。"先生云"非独是春秋，如《诗》说南仲太祖太师皇父，南仲是文王时人，到宣王时为太祖。不知古者世禄不世官之说如何？"）士一庙（谓诸侯之中士、下士，名曰官师者。上士二庙。疏曰：按《祭法》云"官师一庙"，故云名曰"官师"者。郑既云诸侯之中士、下士一庙，则天子之中士、下士皆二庙也。《曲礼》"士祭其先"。疏曰：以士祭先祖，岁有四时，更无馀神故也）。庶人於寝（寝，適寝也。適，丁历反。疏曰：此庶人祭寝，谓是庶人在官府史之属及寻常庶人。此祭，谓荐物，以其无庙，故唯荐而已。荐献不可亵处，故知適寝也）。
大夫立三庙二坛，曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙，享尝乃止显考、祖考无庙，有祷焉，为坛祭之，去坛为鬼。適士二庙一坛，曰考庙、曰王考庙，享尝乃止；显考无庙，有祷焉，为坛祭之，去坛为鬼。官师一庙，曰考庙，王考无庙而祭之，去王考为鬼。庶士庶人无庙，死曰鬼（注：见《天子宗庙》。"显考、祖考无庙"者，以其卑，故高祖、太祖无庙也。"有祷焉，为坛祭之"者，大夫无主，故无所寄藏，而高、太二祖既又无庙，若应有祈祷，则为坛祭之，二坛之设，实为於此矣。然墠轻於坛，今二坛无墠者，为太祖虽无庙犹重之故也。"去坛为鬼"者，谓高祖若迁去於坛，则为鬼不复得祭，但荐於太祖坛而已。"適二庙一坛"者，上士也，天子、三等诸侯上士悉二庙一坛"显考无庙者"，显当为皇，皇考，曾祖无庙也，"官师一庙"者，谓诸侯中士、下士，言为一官之长，一庙祖祢共之，又无坛也。"去王考为鬼"者，谓曾祖则不得祭，又无坛，若有祈祷则荐之於庙也。"庶士、庶士无庙"者，庶士，府史之属；庶人，平民，贱，故无庙。死曰鬼，亦得荐之於寝。凡鬼者，荐而不祭。荐轻於祭，鬼疏於庙）。
朱子曰：官师，诸有司之长也。一庙止及祢，却於祢庙并祭祖。適士二庙，即祭祖、祭祢，皆不及其高、曾也。
《朱子语录》问：官师一庙，若只是一庙，只祭得父母，更不及祖矣，毋乃不近人情曰：位卑则泽浅，其理自当如此。曰："今虽士庶人家亦祭三代，如此却是违礼？"曰：虽祭三代却无庙，亦不可谓之僭。古之所谓庙者，其体面甚大，皆有门堂寝室，如所居之宫，非如今人但以一室为之。
有问程子曰："今人不祭高祖，如何？"曰："高祖自有服，不祭甚非，某家却祭高祖。"又曰："自天子至於庶人，五服未尝异，皆至高祖。服既如是，祭祀亦须如是。其疏数之节未有可考，但其理必如此。七庙、五庙亦只是祭及高祖。大夫、士虽或三庙、二庙、一庙，或祭寝庙，则虽异亦不害祭及高祖。若止祭祢，是为知母而不知父，禽兽道也。祭祢不及祖，非人道也。"朱子曰：考诸程子之言，则以为高祖有服，不可不祭。虽七庙、五庙，亦止於高祖；虽三庙、一庙以至祭寝，亦必及於高祖。但有疏数之不同耳。疑此最为得祭祀之本意。礼家言大夫有事省於其君，干祫及其高祖，此则可为立三庙而祭及高祖之验。但干祫之制，他有可考耳？
杨氏曰：愚按前二条谓泽有浅深，则制有隆杀，其分异也。後二条谓七庙、五庙亦止於高祖，虽三庙、一庙以至祭寝，亦必及高祖，其理同也。
按：自天子以至於士，五服之制则同，而祭祀止及其立庙之亲，则大夫不祭其高曾，士不祭其祖，非人情也。程子以为有服者皆不可不祭，其说当矣。愚又尝考之礼经，参以诸儒注疏之说，然後知古今异宜，礼缘人情，固当随时为之损益，不可胶於一说也。人徒见適士二庙、官师一庙，以为所及者狭，不足以伸孝子慈孙追远之心也。然古人之制，则虽诸侯大夫固有拘於礼而不得祀其祖考者矣，何也？郑氏注诸侯五庙，云"太祖始封之君，王者之後不为始封之君庙"。疏曰"凡始封之君，谓王之子弟封为诸侯，为後世之太祖，当此君之身不得立出王之庙，则全无庙也"。注：大夫太祖别子始爵者。然则诸侯始封之太祖，如郑桓公友是也。郑桓公以周厉王少子而始封於郑，既为诸侯，可以立五庙矣。然其考则厉王，祖则夷王，曾祖则懿王，高祖则共王，五世祖则穆王，自穆至厉，皆天子也，诸侯不敢祖天子，则此五王之庙不当立於郑，所谓此君之身全无庙也。必俟桓公之子，然後可立一庙以祀桓公为太祖；桓公之孙，然後可立二庙以祀其祖，若祢必俟五世之後，而郑国之五庙始备也。大夫始爵之太祖，则鲁季友是也。季友为鲁桓公之别子，既为大夫，可以立三庙矣。然其考则桓公，其祖则惠公，其曾祖则孝公，自孝以至桓，皆诸侯，大夫不敢祖诸侯，则此三公之庙不当立於季氏之家。所谓别子亦全无庙也，必俟季友之子，然後可立一庙以祀季友为太祖，季友之孙，然後可立二庙以祀其祖，若祢必俟三世之後，而季氏之三庙始备也。盖诸侯、大夫虽有五庙、三庙之制，然方其始为诸侯、大夫也，苟非传袭数世，则亦不能备此五庙、三庙之礼。至於士、庶人，则古者因生赐姓，受姓之後，甫及一传，即有嫡、有庶。嫡，宗子也。庶，支子也。《礼》云"支子不祭，祭必告於宗子"。又云"庶子不祭，明其宗也"。盖谓非大宗则不得祭别子之为祖者，非小宗则各不得祭其四小宗所生之祖祢也。先王因族以立宗，敬宗以尊祖，尊卑有分而不乱，亲疏有别而不贰，其法甚备，而犹严於庙祀之际。故诸侯虽曰五庙，而五世之内有为天子者则不可立；大夫虽曰三庙，而三世之内有为诸侯者则不可立；適士二庙，官师一庙，庶人祭於寝，然苟非宗子则亦不可祭其家，必献牲於宗子之家，然後举私祭。凡为是者，盖惧上僭而不敢祭，非薄其亲而不祭也。然诸侯不敢祖天子，而天子之为祖者自有天子祭之。大夫不敢祖诸侯，而诸侯之为祖者自有诸侯祭之。支子不敢祭大宗，而大宗之为祖祢者，自有宗子祭之。盖己虽拘於礼而不得祭，而祖考之祭则元未尝废；適士、官师虽止於二庙、一庙，而祖祢以上则自有司其祭者，此古人之制也。後世大宗、小宗之法既亡，别子继别之序已紊，未尝专有宗子以主祀事。其入仕者，又多崛起单寒，非时王之支庶，不得以不敢祖天子、诸侯之说为诿也。乃执大夫三庙、適士二庙之制，而所祭不及祖祢之，上是不以学士大夫自处，而孝敬之心薄矣，乌得为礼乎！故曰古今异宜，礼缘人情，当随时为之损益，不可胶於一说也。
或曰：此为国中公族之世禄者言也，若庶姓之来自他国而为诸侯大夫者，则如之何？愚曰：古未有无宗者，庶姓有庶姓之宗，他国有他国之宗，而宗子之制则一也。曾子问曰："宗子为士，庶子为大夫，其祭之也，如之何？"孔子曰："以上牲祭於宗子之家。"又问曰："宗子去在他国，庶子无爵而居，可以祭乎？"孔子曰："祭哉！望墓而为坛，以时祭。"此二条正为起自匹庶与来自他国者言，若太公东海人而仕周为诸侯，孔子宋人而事鲁为大夫之类是也。注疏谓异姓始封为诸侯者，及非别子而始爵为大夫者（如他国之臣初来为大夫），本身即得立五庙、三庙，盖以其非天子、诸侯之子孙，上无所拘碍，故当代即可依礼制立庙。然以《曾子问 宗子为士》一条，及参以《内则》中所谓"不敢以富贵加於宗子"之说，则知崛起为诸侯、大夫者，若身是支庶，亦合尊其宗子，不敢尽如礼制也。
诸侯不敢祖天子，大夫不敢祖诸侯，公庙之设於私家，非礼也。由三桓始也（言仲孙、叔孙、季孙皆立桓公庙。鲁以周公之故，立文王庙，三家见而僭焉。《郊特牲》）卫孔悝出奔宋，使贰车反祏於西圃（悝，若回反。祏，音石。圃，布五反。使副车还取庙主。西圃，孔氏庙所在。祏，藏主在石函。函，音咸。疏曰，《少牢馈食》"大夫之祭礼，其祭无主。"郑元《祭法》注云"唯天子诸侯有主，禘祫；大夫不禘祫，无主耳。"今孔悝得有主者，当时僭为之，非礼也。郑元驳异义云"大夫无主，孔悝之反祏，所出公之主耳。"按孔氏姞姓，春秋时国唯南燕为姞姓耳，孔氏仕於卫朝己历多世，不知本出何国，安得有所出公之主也？知是僭为之主耳。春秋哀公十六年。《左传》）。支子不祭，祭必告於宗子（不敢自专，谓宗子有故，支子当摄而祭者也，五宗皆然。疏曰：支子，庶子也。祖祢庙在適子之家，而庶子贱，不敢辄祭之也。宗子有疾，不堪当祭，则庶子代摄可也。犹宜告宗子，然後祭，故郑云"不敢自专"。《曲礼》下）。庶子不祭，明其宗也（《大传》。朱子曰：按此依《大传》文，直谓非大宗则不得祭。别子之为祖者，非小宗则各不得祭其四小宗所生之祖祢也。其《小记》则云"庶子不祭祢，明其宗也"。又云"庶子不祭祖，明其宗也。"文意重复，似是衍字。而郑氏曲为之说，於"不祭祢"，则曰谓"宗子、庶子俱为下士，得立祢庙也，虽庶人亦然，明其尊宗以为本也"。於"不祭祖"，则云"祢则不祭矣。言不祭祖者主，谓宗子、庶子俱为適士，得立祖祢庙者也。凡正体在乎上者，谓下正犹为庶也。族人上不戚君，下又辟宗，乃後能相序"。而疏亦从之，上条云"祢適，故得立祢庙，故祭祢；祢庶，故不得祭祢，明其有所宗也。"下条云"庶子、適子俱是人子。并宜供养，而適子烝尝，庶子独不祭者，正是推本崇適，明有所宗也。"又云"父庶，即不得祭父，何暇言祖？而言不祭祖，故知是宗子、庶子俱为適士，適士得立二庙，自祢及祖。是適、宗子得立祖庙祭之而己。是祖庶虽俱为適士，得自立祢庙，而不得立祖庙祭之也。正体谓祖之適也，下正谓祢之適也，虽正为祢適，而於祖犹为庶，故祢適谓之为庶也，五宗悉然。"今姑存之。然恐不如《大传》语虽简而事反该悉也。又曰：凡文字有一两本参对，则义自明，如《礼记》中《丧服小记》、《大传》皆是。《解注仪礼丧服小记》云"庶子不祭祢，明其宗也"。又曰："庶子不祭祖，明其宗也"。注谓"不祭祢者，父之庶子。不祭祖者，其父为庶子"。说得繁碎。《大传》只说"庶子不祭"，其祖祢支子在其中。其所以於祭礼中只载《大传》。张氏曰：宗子既祭其祖祢，支子不得别祭，所以严宗庙、合族属，故曰"庶子不祭祖祢，明其宗也。"）。庶子不祭殇与无後者。殇与无後者，从祖祔食（殇，音伤。祔，音附。不祭殇者，父之庶也。不祭无後者，祖之庶也。此二者当从祖祔食而已，不祭祖无所食之也，共其牲物而宗子上其礼焉。祖庶之殇，则自祭之。凡所祭殇者，唯適子耳。无後者，诸昆弟诸父也。宗子之诸父无後者，为墠祭之。所食，音嗣。共，音恭。墠，音善，又徒丹反。疏曰：此事与《曾子问》中义同而语异。《曾子问》中是明宗子所得祭，就宗子之家，宗子主其礼。今此所言是庶子不得在家祭者也。《丧服小记》。《曾子问》见之於《祭殇》条也）。庶子若富，则具二牲，献其贤者於宗子（贤，犹善也。疏曰：善者献宗子使祭之，不善者私用自祭也）。夫妇皆齐而宗敬焉（齐，侧皆反。当助祭於宗子之家。疏曰：大宗子将祭之时，小宗夫妇皆齐戒，以助祭於大宗，以加敬焉。谓敬事大宗之祭）。终事而後敢私祭（祭其祖祢。疏曰：大宗终竟祭事，而后敢以私祭祖祢也。此文虽王事大宗子，其大宗之外，事小宗子者亦然。《内则》）。曾子问曰："宗子为士，庶子为大夫，其祭也，如之何？"孔子曰："以上牲祭於宗子之家（贵禄，重宗也。上牲，大夫少牢。疏曰：宗子是士，合用特牲。今庶子身为大夫，若祭祖祢当用少牢之牲，就宗子之家祭之也。用大夫之牲，是贵禄也。宗庙在宗子之家，是重宗也。此宗子谓小宗也。若大宗子为士，得有祖祢二庙，若庶子是宗子亲弟，则与宗子同祖祢，得以上牲於宗子之家而祭祖祢也。但庶子为大夫，得祭曾祖庙，己是庶子，不合自立曾祖之庙。崔氏云，当寄曾祖庙於宗子之家，亦得以上牲宗子为祭也）。"祝曰：孝子某，为介子某，荐其常事（为，於伪反。介，副也。不言庶，使若可以祭然。疏曰：上云"庶子为大夫"，此亦当云为"庶子某"，今云"介子某"者，庶子卑贱之称，介是副贰之义。介副则可祭，故云"使若可以祭然"，故称介子）。若宗子有罪，居於他国，庶子为大夫，其祭也，祝曰：孝子某，使介子某，执其常事（此之谓宗子摄大夫。疏曰：《丧服小记》"士不摄大夫，士摄大夫唯宗子"也）。摄主不厌祭，不旅不假，不绥祭，不配（厌，本或作恹，於艳反。绥，本或作隳，隳，五垂反。皆辟正主厌。厌，饫神也。厌，有阴有阳，迎尸之前，祝酌奠，奠之且享，是阴厌也。尸谡之後，彻荐，俎敦设於西北隅，是阳厌也。此不厌者，不阳厌也。不旅，不旅酬也。假，读为嘏；不嘏，不嘏主人也。不绥祭，谓今主人也。绥，《周礼》作隳。不配者，祝辞不言以某妃配某氏。辟，音避。谡，所六反。敦，音对。嘏，古雅反）。布奠於宾，宾奠而不举（布奠，谓主人酬宾奠觯於荐北。宾奠，谓取觯奠於荐南也。此酬之始也。奠之不举，止旅。疏曰：主人酬宾之时，宾在西厢东面，主人布此奠爵於宾之北。宾坐取荐北之爵，奠於荐南而不举。案《特牲礼》云"宾奠之後，主人献众兄弟、内兄弟讫，乃行旅酬"，故云"酬之始"也。云"止旅"者，谓止旅酬之事而不为也），不归肉。（肉，俎也。诸与祭者留之共燕。与，音预。疏曰：宾客，正祭、诸助祭之宾客，各使归俎，今摄主不敢馈俎肉於宾，故注云"诸与祭者留之共燕"。）其辞於宾曰："宗兄、宗弟、宗子在他国，使某辞（辞，犹告也，宿宾之辞。与宗子为列，则曰宗兄。若宗弟昭穆异者，曰宗子而已。其辞若云"宗兄某在他国，某执其常事，使某告"。疏曰：非但祭不备礼，其将祭之初，辞告於宾，与常礼亦别）。"曾子问曰："宗子去在他国，庶子无爵而居者，可以祭乎？"孔子曰："祭哉。"（有子孙存，不可以乏先祖之祀。疏曰：曾子以孔子上文云"宗子有罪，居在他国，庶子为大夫，得在本国摄祭"，未知庶子无爵在国居者可祭否，故问之。孔子曰"祭哉"者，孔子既许其祭，以无正文得祭，故云"祭哉"。"祭哉"者，疑而量度之辞。）"请问其祭如之何"？孔子曰："望墓而为坛，以时祭（不祭於庙，无爵者贱，远辟正主。远，於万反。疏曰：庶子虽有庙在宗子之家，庶子无爵，不敢就宗子之庙而祭，唯可望近所祭者之墓而为坛，以四时致祭也。所以不致祭於宗子庙者，以庶子无爵卑贱，远辟正主。正主者，谓宗子也）。若宗子死，告於墓，而后祭於家（言祭於家，容无庙也。疏曰：告於所祭之墓，而后祭於庶子之家也。从上以来，虽据宗子有爵，而言其庙在家，今宗子既死，庶子无所可辟，当云"告於墓，而后祭於宗子之家"，子且云"祭於家"，是祭於庶子之家，是容宗子之家无庙也。宗子所以无庙者，宗子无爵，不合立庙。或云"祭於家"者，是祭於宗子之家，容庶子之家无庙也。庶子所以无庙者，一是庶子无爵，不合立庙；二是宗子无罪居他国，以庙从本家，不复有庙故也）。宗子死，称名不言孝（"孝"，宗子之称，不敢与之同。其辞但言"子某，荐其常事"），身没而己（至子可以称孝。疏曰：庶子身死，其子则是庶適子，祭庶子之时，可以称孝）。子游之徒，有庶子祭者，以此（以，用也。用此礼祭也。疏曰：孔子引子游之徒党有庶子祭者，而用此礼而祭），若义也（疏曰：若，顺也。谓顺於古义，故云若义也）。今之祭者，不首其义，故诬於祭也首本也（疏曰：首，本也。疏曰：谓今日世俗，庶子祭者，不寻本义之道理为此祭，故云"诬於祭"，谓妄为祭之法，不依典礼）。"
《通典》载诸侯以下祭礼（见《诸侯宗庙门》）。
後汉许慎《五经异义》："或曰'卿大夫士有主不'？答曰：'按《公羊》说，卿大夫非有土之君，不得祫享昭穆，故无主。大夫束帛依神，士结茅为（则牛反。慎据《春秋左氏传》曰："卫孔悝反祏於西圃。祏，石主也。言大夫以石为主。"郑驳云："《少牢馈食》，大夫祭礼也，束帛依神；《特牲馈食》，士祭礼也，结茅为。"郑志："张逸问：'《许氏异义驳》卫孔悝之反祏有主者何谓也？'答：'礼，大夫无主而孔独有者，或时末代之君赐之，使祀其所出之君也。诸侯不祀天而鲁郊，诸侯不祖天子而郑祀厉王，皆时君之赐也）。'"晋人问蔡谟云："时人祠有版，版为用当主，为是神座之榜题？"谟答："今代有祠版木，乃始礼之奉庙主也。主亦有题，今版书名号，亦是题主之意。"安昌公荀氏《祠制》："神版皆正长尺一寸，博四寸五分，厚五寸八分。大书某祖考某封之神座，夫人某氏之神座，以下皆然。书讫，蜡油炙，令入理刮拭之（徐邈云："左氏称孔悝反祏。又《公羊》，大夫闻君之哀，摄主而往。注义以为敛摄神主而已，不暇待祭也。皆大夫有主之文。大夫以下不云尺寸，虽有主无，以知其形制，然推义谓亦应有。按丧之铭旌，题别亡者，设重於庭，亦有所凭，祭必有尸，想像乎存。此皆自天子及士，并有其礼，但制度降杀为殊，何至於主，唯侯王而己？礼言重，主道也，埋重则立主。今大夫士有重，亦宜有主，主以纪别座位。有尸无主，何以为别？将表称号题祖考，何可无主？"今按，经传未见大夫士无主之义，有者为长）。"
後魏孝明帝孝昌中，清河王怿议曰："原夫作主之礼，本以依神，孝子之心，非主莫展。今铭旌纪柩，设重凭神，祭必有尸，神必有庙，皆所以展事孝敬，想像平存。上自天子，下达於士，如此四事，并同其礼。何至於主，唯谓王侯？若位拟诸侯者则有主，位为大夫者则无主，是使三神有主，一位独阙，求诸情礼，实所未安。宜通为主，以铭神位。"
北齐王及五等开国执事官、散从二品以上皆祀五代，五等散官正三品以下、从五品以上祭三代。三品以上牲用太牢，以下少牢。执事官正六品以下、从七品以上祭二代，用特牲。正八品以下达於庶人，祭於寝。
唐制：一品、二品四庙，三品三庙，五品二庙，嫡士一庙，庶人祭於寝。及开元定礼，二品以上四庙，三品三庙，三品以上不须爵者亦四庙，四庙有始封为五庙，四品、五品有兼爵亦三庙，六品以下达於庶人祭於寝。天宝十载，京官正其四品清望及四品五品清官，听立庙，勿限兼爵。虽品及而建庙未逮，亦听寝祭。
唐诸臣庙之制：三品以上九架，厦两旁。三庙者五间，中为三室，左右厦一间，前後虚之，无重栱、藻井。室皆为石室一，於西墉三之一近南，距地四尺，容二主。庙垣周之，为南门、东门，门屋三室，而上间以庙，增建神厨於庙东之少南，斋院於东门之外少北，制勿逾於庙。三品以上有神主，五品以上有几筵。牲以少牢，羊、豕一，六品以下特豚，不以祖祢贵贱，异子孙之牲。牲阙，代以野兽。五品以上室异牲，六品以下共牲。二品以上室以笾豆十，三品以八，四品、五品以六。五品以上室皆簠二、簋二、〈登瓦〉二、鈃二、俎二、樽二、罍二、勺二、爵六、盘一、坫一、篚一、牙盘胙俎一。祭服，三品以上元冕，五品以上爵弁，六品以下进贤冠，各以其服。凡祔，皆给休五日，时享皆四日。散斋二日於正寝，致斋一日於庙。子孙陪者斋一宿於家。始庙则署主而祔，後丧阕乃祔，丧二十八月上旬卜而祔，始神事之矣。王公之主载以辂，夫人之主以翟车，其馀皆以舆。天子以四孟、腊享太庙，诸臣避之，祭仲而不腊。三岁一祫，五岁一禘。若祔，若常享，若禘祫，卜日、斋戒、省牲、视涤、濯鼎镬，烹牲、实馔、三献、饮福、受胙进退之数，大抵如宗庙之祀。以国官亚、终献，无则以亲宾，以子弟。其後不卜日，而筮用亥。祭寝者，春、秋以分，冬、夏以至日。若祭春分，则废元日。然元正，岁之始，冬至，阳之复，二节最重。祭不欲数，乃废春分，通为四。祠器以乌漆，差小常制。祭服以进贤冠，主妇花钗礼衣，後或改衣冠从公服，无则常服。凡祭之在庙、在寝，既毕，皆亲宾子孙慰，主人以常服见。若宗子有故，庶子摄祭，则祝曰："孝子某使介子某执其常事。"通祭三代，而宗子卑，则以上牲祭宗子家，祝曰："孝子某为其介子某荐其常事。"庶子官尊而立庙，其主祭则以支庶封官依大宗主祭，兄陪於位。以庙由弟立，己不得延神也。或兄弟分官，则各祭考妣於正寝。若殇及无後皆祔食於祖，无祝而不拜，设坐祖左而西向，亚献者奠，祝乃奠之，一献而止。其後庙制设幄，当中南向，祔坐无所施，皆祭室户外之东而西向。亲伯叔之无後者祔曾祖，亲昆弟及从父昆弟祔於祖，亲子侄祔於祢。寝祭之位西上，祖东向而昭穆南北，则伯叔之祔者居祢下之穆位，北向，昆弟、从父昆弟居祖下之昭位，南向，子侄居伯叔之下穆位，北向，以序尊卑。凡殇、无後，以周亲及大功为断。古者，庙於大门内，奉出寝於陵侧，故王公亦建庙於墓。既庙与居异，则宫中有丧而祭。三年之丧，齐縗、大功皆废祭；外丧，齐縗以下行之。
◎唐三品以上时享其庙仪（四品、五品、六品以下附）
前享五日，筮於庙门之外。主人公服立於门东，西面；掌事者各服其服，立於门西，东面北上。设筮席於闑西阈外，西面。筮者开韇出册，兼执之，东面受命於主人。主人曰："孝曾孙某来日丁亥祇享於庙，尚飨（亥，不必丁，直举一日以言之，则己亥、辛亥，苟有"亥"焉可）。"筮者曰："诺。"进就筮席，西面，以韇击册，遂述曰："假尔太筮有常，孝曾孙来日丁亥祇享於庙，尚飨。"乃释韇坐筮讫，兴，降席，东面称："占曰从。"筮吉退；若不吉即筮远日，还如初仪。赞礼者进主人之左，告礼毕，掌事者彻筮席。
先享三日，主人及亚献、终献并执事者，各散斋二日於正寝，致斋一日於庙所（同官僚佐之长为亚献，其次为终献，无则亲宾为之）。子孙及凡入庙者，各於其家清斋，皆一宿（四品五品以上同。六品以下，若有庙者，如五品以上之仪。无庙者筮於正寝之堂，主人公服立於堂上楹间近东，西面。掌事者近西，东面北上。设筮席於主人之西，筮者开韇出册兼执之，东面受命於主人。主人曰："孝孙某来日丁亥春祠"，其馀并同五品以上仪。亚献、终献亲宾为之）。
前一日之夕，清扫内外，掌庙者整拂神幄（六品以下无庙者，但清扫内外）。赞礼者设主人之位於东阶东南，西向，亚献、终献位於主人东南，掌事者位於终献东南，俱重行，西向北上。设子孙之位於庭，重行，北面西上。设赞唱者位於终献西南，西面。又设亚献以下位於门外之东。执事者在南差退，俱西向。设牲於南门之外，当门北向，以西为上；掌牲者位於牲西北，东面，诸祝位於牲後，俱北向；设亚献省牲位於牲前近东，西向。设祭器之数，每室：樽二，簋二，簠二，〈登瓦〉二，鈃二，俎二；笾豆，一品、二品各十，三品八（四品、五品各六。六品以下簋、簠、〈登瓦〉、鈃、俎各一，笾、豆各二）。掌事者以樽入设前楹下，各於室户（六品以下无庙者不言室户）之东，北面西上，皆加勺幂（首座爵一，馀座皆爵四，置於坫。四品、五品、六品以下皆置於樽下，加勺幂）。设祭器於序东，西向。每座簋在前，簠次之，〈登瓦〉次之，鈃次之，豆次之，俎在後。每座异之，皆以南为上，屈陈而下。设洗於东阶东南，东西当东霤（五品以上同。六品以下当东荣，馀同），南北以堂深。罍水在洗东，加勺、幂。篚在洗西，南肆，实爵三、巾二於篚，加幂（凡器物皆濯而陈之）。执樽罍洗篚者，各於樽罍洗篚之後。掌牲者以牲就榜位。赞礼者引亚献入诣东阶升堂，遍视涤濯（於视濯，执樽者皆举幂告洁）讫，引降就省牲位。亚献省牲，掌牲者前，东面举手曰："腯。"还本位。诸祝各循牲一匝，北面举手曰："充。"俱还本位。祝与掌牲者以次牵牲付厨。赞礼者引终献诣厨，省鼎镬视濯溉（亚献以下每事讫，各还斋所）。执馔者入彻簠簋笾豆俎鈃以出。
享日未明，烹牲於厨。夙兴，掌馔者实祭器（牲体皆载右胖。前脚三节，节一段，肩臂皆载之。後脚三节，节一段，去下一节，载上肫胳二节。又取正脊、脡脊、横脊、短胁、正胁、代胁，各二骨以并，馀皆不设。簋实稷黍，簠实稻梁，笾实石盐，乾脯、枣、栗之属，豆实醢酱、齑菹之类。六品以下簋实稷，簠实黍，笾实脯枣，豆实菹醢，馀同五品以上）。主人以下各服，其服掌事者入实樽罍（每室二樽，一实元酒为上，一实醴齐次之），祝版各置於坫（四品、五品、六品於樽所）。诸祝与奄人（四品、五品无奄人，六品以下於正寝室内）入立於庭，北面西上，立定，皆再拜，讫，升自东阶，以次出神主各置於座（夫人之主，奄人奉出，俱并常处右。四品、五品祝拜讫，升，整拂几筵。六品以下祝设神座於正寝室内，祖在西，东向，祢在祖东北，南向，凡皆有几筵）。质明，赞礼者引亚献以下及子孙俱就门外位。赞唱者先入就位。诸祝与执樽罍者入立於庭，北面西上，立定，赞唱者曰："再拜"。祝以下俱再拜，各就位。掌馔者奉馔陈於门外。赞礼者引主人入就位，又赞礼者引亚献以下及子孙以次入就位。立定，赞唱者曰："再拜。"主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左，白："请行事。"退，复位。掌馔者引馔入，升自东阶，诸祝迎引於阶上，各设於神座前（笾居右，豆居左，簠、簋、〈登瓦〉、鈃居其间，羊、豕二俎横重陈於右，腊俎侍於左。四品、五品同。六品，特牲俎横於前）。执炉炭、萧稷、膟膋者，各从其俎升，置於室户外之左（六品无庙，则致於堂户外之左。馀同）。其萧稷各置於炉炭下，施设讫，掌馔以下降出。诸祝各取萧稷擩（而专反）於脂，燔於炉炭，还樽所。赞礼者引主人诣罍洗，执罍者酌水，执洗者跪取盘，兴，承水，主人盥手。执篚者跪取巾於篚，兴，进，主人拭手，执篚者受巾，跪奠於篚。遂取爵，兴以进，主人受爵，执罍者酌水，主人洗爵，执篚者又跪取巾於篚，兴，进主人，拭爵讫，受巾，跪奠於篚，奉盘者跪奠盘，兴（凡取物者跪，俛伏而取以兴。奠物，则奠讫俛伏而後兴）。赞礼者引主人自东阶升堂，诣某祖酒樽（所六品以下诣祖。下放此）执樽者举幂，主人酌酒。赞礼者引主人进诣某祖座前，北面跪奠爵，兴，出户北面立（四品、五品同。六品以下西向奠爵，兴，少退西向立）。祝持版进於室户外之右，东面（四品五品同。六品以下祝持版进祖座之右，北面）跪读祝文曰："维某年岁次月朔日，子孝曾孙某官封某（无封者单称官。六品以下称孝孙，馀同。无官者称名），敢昭告於某祖考某谥、封祖妣某邑夫人某氏：时维仲春（夏云仲夏，秋云仲秋，冬云仲冬），伏增远感。谨以柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐（四品、五品云柔毛、刚鬣、嘉荐、普淖。六品以下无柔毛，馀同五品）、醴齐，恭荐祠享（春云祠，夏云礿，秋云尝，冬云烝）於某祖考某谥，封某祖妣夫人某氏配，尚飨（祖考及孙各依尊卑称号。其祝文，四品以下同）。"讫，兴，主人再拜，祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。赞礼者引主人以次酌献如上仪（唯不盥洗）。讫，赞礼者引主人诣东序，西向立（四品、五品同。六品以下诣先祖座前近东，西向立，馀同）。诸祝各以爵酌福酒，各置一爵一，祝持爵进主人之左，北向立。主人再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，兴。诸祝各帅执馔者以俎入减神前胙肉，共置一俎上。又以笾遍取稷黍饭共置一笾。祝先以饭笾进，主人受以授左右。祝又以俎以授，主人每受以授左右。讫，主人跪取爵，遂饮卒爵。祝进受爵，复於坫（四品、五品、六品复於樽所，下仿此）。主人兴，再拜。赞礼者引主人降自东阶，还版位，西向立。主人献将毕，赞礼者引亚献诣罍洗，盥手洗爵，升自东阶，诣某祖酒樽所，执樽者举幂，亚献酌清酒。赞礼者引亚献进诣某祖神座前，北向跪（五品以上同。六品以下诣先祖前，西向跪奠爵，兴，少退，再拜）奠爵，兴，出户北向再拜。赞礼者引亚献如上仪讫，赞礼者引亚献诣东序，西向立（五品以下同。六品诣祖座近东，西向立）。诸祝各以爵酌福酒如初献仪，唯不受胙。又赞礼者引终献亦如初献仪，讫，降复位。诸祝皆进神座前，跪彻豆，兴，还樽所（彻者，笾、豆各一少移於故处）。赞唱者曰："再拜。"非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰："再拜。"主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左，白："礼毕"，遂引主人出。赞礼者引亚献以下出，子孙以次出。诸祝奠执樽罍篚者俱复执事位，立定，赞唱者曰："再拜。"诸祝以下皆再拜。执樽罍篚者出。诸祝与奄人椟神主纳於〈土〉室如常仪讫，祝版焚於斋所（四品、五品以下无匮神主）。褒圣侯祀孔宣父庙及王公以下皆用此礼，唯祝文别。
◎唐制三品以上祫享其庙（禘享附）
前享五日，筮於庙门之外。斋及设位、牲榜、祭器、省牲皆如时享之仪。掌事者以樽坫入设於庙堂上，皆於神座左。昭座之樽在前楹间，北向，始祖及穆座之樽在户外，南向，俱以近神为上，皆加勺幂（若始祖在曾祖以下，则设樽依亲庙之式，其首座爵一，馀座爵四，各置於坫。禘享，其未毁庙之樽坫於前楹下，各於室户之东，皆北向西上）。设祭器於序东，西向。每座簋在前，簠次之，〈登瓦〉次之，鈃次之，笾次之，豆次之，俎在後；每座异之，皆以南为上，屈陈而下。设洗於东阶东南，东西当东霤，南北以堂深；罍水在洗东，加勺幂；篚在洗西，南肆，实爵三巾二於篚，加幂（凡器皆濯而陈之）。执樽罍篚幂者各位於樽罍篚幂之後。
享日未明，牵牲於厨。夙兴，掌馔者实祭器（特体折节所载及诸祭器所实如时享）。掌庙者设神座於朝堂之上，自西序以东。始祖座於西序，东向。昭座於始祖座东北，南向；穆座於东南，北向，俱西上（若始封者仍在曾祖以下，则空东南之座，依昭穆南北设之。每座皆有屏风、几席，设趺椟如式。禘又设未毁庙上名於其室，如时享）。主人以下各服其服。掌事者入实樽罍（每室四樽：一实醴齐为上，一实盎斋次之，元酒各实於上樽。设元酒，者古，陈而不酌也）。祝版各置於坫。诸祝与奄者入立於庭，北面西上；掌事者持腰舆从入，立於东阶下，西面北上，立定。祝与奄者皆再拜讫，帅腰舆升自东阶，诣始祖庙，入开〈土〉室，出神主置於舆，出诣座前，以主置於座。以次出神主如上仪，讫，还斋所（夫人之主，奄人奉出，俱并西出处右。禘又以次出毁庙主如上，未毁庙主出置於室内之座，如时享）。
质明，赞者引亚献以下及子孙俱就门外位。赞唱者先入就位。诸祝与执樽罍者入立於庭，北面西上，立定，赞唱者曰："再拜。"祝以下皆再拜，各就位。掌馔者帅执馔者奉馔陈於门外。赞礼者引主人入就位，又赞者引亚献以下及子孙以次入就位，立定，赞唱者曰："再拜。"主人己下皆再拜。赞礼者进主人之左，白："请行事。"退复位。掌馔者引馔入，升自东阶，诸祝迎引於阶上，各设於神座前（笾居右，豆居左，簠、簋、〈登瓦〉、鈃居其间。羊、豕二俎横陈重於右，腊俎特於左）。执炉炭、萧稷、膟膋者从其俎升设於神座之左少後，其萧稷各置於炉炭下，施设讫，掌馔者以下降出；诸祝各取萧稷擩於脂，燔於炉炭，还樽所。赞礼者引主人诣罍洗，执罍者酌水，执洗者跪取盘，兴，承水，主人盥手，执篚者跪取巾於篚，兴，进，主人拭手，执篚者受巾，跪奠於篚；遂取爵兴以进，主人受爵，执罍者酌水，主人洗爵，执篚者又跪取巾於篚，兴，进，主人拭爵讫，受巾跪奠於篚，奉盘者跪奠盘，兴。赞礼者引主人自东阶升堂，诣始祖酒樽所，执樽者举幂，主人酌醴齐。赞礼者引主人进诣始祖神座前，西向跪奠爵，兴，少退，西向立。祝持版进神座之右，北面跪读祝文曰："维某年岁次月朔日，子孝曾孙某官封某敢昭告於始祖考某谥、封祖妣夫人某氏：岁序推迁，伏增远感。谨以柔毛、刚鬣、明粢、芗萁、嘉齐、恭荐、醴齐，恭荐祫事（禘云禘事）於始祖考某谥，封始祖夫人氏配，尚飨（祖考及子孙各依尊卑称）。"讫，兴，主人再拜。进跪奠版於神座，兴，还樽所。赞礼者引主人依昭穆酌献如上仪（唯不盥洗）。讫，赞礼者引主人诣东序，西向立。诸祝各依爵酌福酒，合置一爵，祝持爵进主人之左，北向立。主人再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，兴。诸祝各退执馔者以俎进，减神座前胙肉，各置共一俎上。又以笾遍取稷黍糁饭，共置一笾。祝先以饭笾进，主人受以授左右。祝又以俎以次进，主人每受以授左右。讫，主人跪取爵，遂饮卒爵，祝进受爵，复於坫，主人兴，再拜。赞礼者引主人降东阶，还本位，西向立。主人献将毕，赞礼者引亚献诣罍洗，盥手洗爵，升自东阶，诣始祖酒樽所，执樽者举幂，亚献酌盎齐。赞礼者引亚献进诣始祖神座前，西向跪奠爵，兴，少退，西向再拜。赞礼者引亚献以次酌献如上仪。讫，赞礼者引亚献诣东序，西向立。诸祝各以爵酌福酒如初献之仪，唯不受胙。又赞礼者引终献升献饮福如亚献之仪。讫，降复位。诸祝皆进神座前，跪彻豆，兴，还樽所。赞礼者曰："再拜。"非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰："再拜。"主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左，白："礼毕。"遂引主人出。赞者引亚献以下及子孙以次出。诸祝与执樽罍篚者俱复执事位，立定，赞唱者曰："再拜。"诸祝以下皆再拜。执樽罍篚者出。诸祝与奄者椟神主置於舆，纳於〈土〉室如常仪。
宋士大夫庙制，并见《诸侯宗庙门》。
按：臣庶祖庙之制，其略己见於前所述。若臣庶祭祀之制，则历代未尝立为定法，惟唐制见於《开元礼》者颇详，故著其说。如古礼，则《仪礼》、《特牲馈食》、《少牢馈食》、《有司献》三篇是己。近代，司马温公及伊川、横渠各有礼书。朱文公作《家礼》，又参取三家之说，酌古今之制而损益之，可以通行。嘉定间，李秘监又著《公侯守宰士庶通礼》一书，於祭礼特详。俱有专书，文繁不果悉录。
●卷一百六 王礼考一
○朝仪
周制：天子有四朝（恒言三朝者，以询事之朝者非常朝，故不言之）：一曰外朝（在皋门内，决罪听讼之朝也），秋官朝士掌之。左九棘，孤卿大夫位焉，群士在其後。右九棘，公卿伯子男位焉，群吏在其後。面三槐，三公位焉，州长众庶在其後。左嘉石，平罢人焉。右石，达穷人焉（斯听狱之时，所列位也。树棘以为位者，取其赤心而外刺，象以赤心三刺也。槐之言怀也，怀来人於此，欲与之谋也。嘉石，文石也。平，成也，成人之善也。肺石，赤石也。罢人，不昏作劳，有似於疲，谓惰慢人。穷人，天民之穷无告者。群吏，州长，乡遂之官也。王之五门，雉门为中门，雉门设两观，与宫门同，阍人讥出入者，穷人盖不得入。罢音疲）。二曰中朝（在路门外），夏官司士正其位，辨其贵贱之等。朝夕视政，公卿大夫辨色而入应门，北面而立，东上。王揖，孤卿以上特揖，大夫旅揖，士傍三揖，各就位（特揖，一一揖之也。旅，众也。大夫爵同者众揖之。公卿大夫，王揖之乃位。群士及故士、太仆之属，发在其位。群士东面，王西南面而揖之。三揖者，士有上中下）。王南向，三公北面东上，孤东面北上，卿大夫西面北上。王族故士、武士，在路门之右，南面东上，太仆、太右、太仆从者在路门之左，南面西上（此王视朝之事於路门之位。王族故士，故为士，免退留宿卫者。未尝为士，虽同族不得在王宫。太右，司右也。太仆从者，小臣祭仆、御仆、隶仆也）。三曰内朝，亦谓路寝之朝。人君既从正朝视事毕，退適路寝听政。使视大夫，大夫退，然後適燕寝释服（释服服元端也）。四曰询事之朝（在雉门外），小司寇掌其政，以致万人而询焉。一曰询国危，二曰询国迁，三曰询立君（国危谓兵寇，国迁谓徙都。立君谓君无冢嫡，选於庶子，则聚万人而询谋焉）。其位王南向，三公及州长百姓北面，群臣西面，群吏东面（群臣，卿大夫士也。群吏，府史也。其孤不见者，孤从群臣。卿大夫在公後）。小司寇傧，以序进而问焉，以众辅志而蔽谋（傧谋揖之使前。序，更也。辅志，尊王贤明也。蔽，断也）。
《通典》说曰："天子路寝门有五焉：其最外曰皋门，二曰库门，三曰雉门，四曰应门，五曰路门。路门之内则路寝也。皋门之内曰外朝，朝有三槐，左右九棘，近库门有三府九寺。库门之内有宗庙、社稷。雉门之外有两观、连门。观外有询事之朝，在宗庙、社稷之间。雉门内有百官宿卫之廨。应门内曰中朝。中朝东有九卿之室，则九卿理事之处。《考工记》曰：'有九室，九卿理之'，朝则入而理事，夕则归於库门外。外朝之法，朝有疑狱，王集而听之，故《礼》云王命三公会其朝者，诸侯未去，亦於此也。广问之义，询於刍荛之谋，三刺三问以定其法。燕朝者，路寝之朝。群公以下，常日於此朝见君，位其位，太仆掌之。初入之时，亦门右，北面东上，王揖之，三公则皆前北面东上，孤东面，卿大夫西面，皆北上。士则门外之西，北面东上。凡射，先用燕礼，其位亦然。所以每朝列位所向不同者，皆以事异，故变其位。三公之位常北面不变者，以三公内臣，位尊，故屈之使常北面。其馀诸侯孤卿大夫，皆以地道尊右，故尊者东面，卑者西面，是以於外朝之时，诸侯东面，尊於孤、卿也。故於内朝，孤、卿东面，尊於卿、大夫也，时亦无诸侯故也。唯询事之朝，非常朝之限，故不与三朝同。或云：客有诸侯之位，故孤卿在东也。"
陈氏《礼书》曰："《周官》：太仆掌燕朝之服位，宰夫掌治朝之法，司士掌朝仪之位，朝士掌外朝之法。《文王世子》：公族朝於内朝，庶子掌之。其在外朝，司士掌之。《玉藻》：朝服以日视朝於内朝，退適路寝听政。然则《文王世子》与《玉藻》所谓朝者，诸侯之朝也。盖天子库门之外，外朝也，朝士掌之。路门之外，治朝也，宰夫司士掌之。路寝燕朝，太仆掌之。诸侯亦有路寝，有外朝。则《文王世子》所谓内朝者，《玉藻》所谓路寝也。《玉藻》所谓内朝者，《文王世子》所谓外朝也。《玉藻》於路寝之外言内朝，则又有外朝明矣。诸侯内朝，司士掌之，其官与天子同。燕朝，庶子掌之，其官与天子异。《鲁语》曰：'天子及诸侯合民事於外朝，合神事於内朝，自卿以下，合官职於外朝，合家事於内朝。'然则卿大夫亦二朝也。王燕朝之位虽太仆掌之，然其位之所辨不可考。《文王世子》曰：'公侯朝於内朝，东面北上。臣有贵者以齿。'则王之燕朝宜亦然也。太仆：'建路鼓於大寝之门外（《传》称尧设敢谏之鼓，禹设箴规之鞀。乃周建路鼓之意），而掌其政，以待达穷者与遽令。'郑氏曰：'路寝门外，则内朝之中。'盖穷者达其情於外朝之石，朝士又达穷者之情於内朝之路鼓。遽令，传遽之令也。行夫，掌邦国传遽之小事，则遽令非行夫之所掌者而已。郑康成以公食大夫拜赐於朝，不言宾入，聘礼以柩造朝，不言丧入，则谓诸侯之朝在大朝外。然大门外则径涂尔，非朝位也。又曰：'《玉藻》曰：朝辨色始入。君日出而视之。退適路寝听政，使人视大夫，大夫退，然後適小寝释服。'则朝辨色始入，所以防微；日出而视之，所以优尊。《诗》曰：'夜乡晨言，观其旂臣。'辨色始入之时也。又曰：'东方明矣，朝既盈矣。'君日出而视之之时也。盖尊者体盘，卑者体蹙，体蹙者常先，体盘者常後。故视学，众至然後天子至。燕礼，设宾筵然後设公席。则朝礼臣入然後君视之，皆优尊之道也。然朝以先为勤，以後为逸；退以先为逸，以後为勤。朝而臣先於君，所以明分守；退而君後於臣，所以防怠荒。此所以使人视大夫，大夫退，然後適小寝释服也。然则公卿诸侯之朝王，其有先後乎，《诗》云：'三事大夫，莫肯夙夜。邦君诸侯，莫肯朝夕。'夫夙先於朝，夜後於夕，则公卿朝常先至，夕常後退，诸侯朝常後至，夕常先退。"
右周家朝君臣之仪。
周制：大行人掌大宾之礼及大客之仪，以亲诸侯（大宾，要服以内诸侯也。大客谓其孤卿）。春朝诸侯，而图天下之事，秋觐以比邦国之功，夏宗以陈天下之谟，冬遇以协诸侯之虑（此以王见诸侯为文也，图、比、陈、协皆考绩之言）天子当駞而立，诸侯北面而见天子曰觐。天子当宁而立，诸公东面、诸侯西面曰朝（《尔雅》曰："户牖之间谓之駞，门屏之间谓之宁。"）。邦畿方千里，其外五百里曰侯服，岁一见；又其外五百里曰甸服，二岁一见；又其外五百里曰男服，三岁一见；又其外五百里曰采服，四岁一见；又其外五百里曰卫服，五岁一见；又其外五百里曰要服，六岁一见（要服，蛮服也。此六服相距方七十里，公侯伯子男封焉。其朝贡之岁，四方各四分，趋四时而来，或朝春，或宗夏，或觐秋，或遇冬。每朝觐皆有贡物。具《赋税上篇》）。九州之外，谓之蕃国，代一见，各以其所贵宝为贽（九州之外，夷服、镇服、蕃服。按《曲礼》曰："其在东夷、北狄、西戎、南蛮，虽大曰子。"父死子立，及嗣王即位，乃一来。各以其所贵宝为贽，则蕃国之臣无执玉瑞者也）。到天子之境，先谒关人，关人报王。王使小行人逆劳於畿，又使大夫致积。及郊，使大行人服皮弁，用璧以劳授之（皮弁者，天子之朝服。璧无束帛者，天子主尊也。诸侯傧王使者，用束帛乘马。积音子四反）。及国，天子赐舍，使司空致舍。将受朝，上公执桓圭九寸缫藉九寸，缫冕九寸。衮冕九章。其春、夏朝宗，各乘所受上辂，建常九斿，繁缨九就（若春，诸侯各服裨冕，释币於祢。各乘所受上辂者，以阳气仁恩，尚文，故车服得与王同）。侯执信圭，伯执躬圭，七寸，缫藉七寸。鷩冕七章，建常七斿，繁缨七就。子执榖璧，男执蒲璧，皆五寸，缫藉五寸。毳冕五章，建常五斿，繁缨五就。王则服皮弁登於路门外，正朝当宁而立。诸侯改服於舍，服朝服，各执瑞玉。至於朝，公东面，诸侯西面，伯子男从侯而朝。末摈承命，告於天子。天子曰："伯父实来，予一人嘉之；伯父其入，予将受之（天子於同姓大国则曰伯父，小邦则曰叔父。异姓大国则曰伯舅，小邦则曰叔舅。嘉之者，美之也。受玉先书同姓，次及异姓。上傧又传，下至啬夫也。信音身）。"诸侯序进，入门右，坐奠珪，再拜稽首（入门而右，执臣道，不敢由宾客之位。卑者见尊，奠贽而不授）。傧者谒（谒犹告也。上傧告以天子前辞，欲亲受之如宾客也。其词曰："伯父其升。"）。侯氏坐取珪，升，致命。王受之玉。侯氏降阶东，北面再拜稽首。傧者延之曰："升！"升，成拜乃出，各还其舍。
司几筵设黼駞於朝駞前，南乡。设莞席，纷纯；加缫席画纯，加次席黼纯。左右玉几（斧之谓黼，其绣白黑采也。以采白为质。駞制如屏风，绣以斧形。駞前设席，左右有几，优至尊也。郑元谓纷如绶，有文而狭者。缫席，削蒲蒻，展之，编以五采，若今合欢矣。画纯画为雲气也。次席，桃枝席，有次列成文）。天子服衮冕，负黼駞而立。诸侯裨冕，一一而入，以行三享。奉束帛加璧，庭实唯国所有（随国所有，或马，或虎豹皮、龟，金，丹漆，丝纩，竹箭，分为三享矣）。奉束帛匹马卓上，九马随之中庭，西上，奠币再拜（卓犹的也。以素的一马为上。书其国名，後当识其所产也。必十匹者，不敢斥王所乘，用成数，敬也）。
其秋冬觐遇之时，将朝之早，诸侯裨冕释币於祢（将觐，质明时告将觐也。裨之为言婢也。天子六服，大裘为上，其馀为裨。以事尊卑诸侯亦服焉。其释币，如聘大夫将受命释币於祢之礼）。皆乘墨车，载龙旂弧韣，瑞玉有缫。至大门外（交龙为旂，诸侯所建。墨车，大夫制也。弓衣曰韣），上傧自与诸侯相揖而入；至庙门外，之舍。王服衮冕负斧駞而受朝享之礼。诸侯入门右，皆奠玉，再拜。王命将受之。诸侯更取玉，升堂致命。王亲受之。诸侯降堂，又再拜稽首。傧者延之曰："升！"升，成拜乃出。然後行三享玉，王皆抚之。诸侯降堂，自授宰，如朝宗之法。觐遇之时，天子不下堂（《礼记》云："天子觐诸侯，下堂自夷王始也。"）。
其朝宗觐遇行朝享礼毕（三享讫也），诸侯皆右肉袒於庙门之东，乃入门右，北面立，告听事（右肉袒者，刑宜施於右也。凡以礼事者右袒。告听事者，告王以国所用为罪之事。）傧者谒诸天子。天子辞於侯氏曰："伯父无事，归宁乃邦（谒，告也）。"侯氏再拜稽首，出，自屏南，適门西，改袒还袭，遂入门左，北面立。王乃劳之。再拜稽首，傧者延之曰："升！"升，成拜，降出（王辞之不即入者，当出隐於屏而袭也。天子外屏。劳之，劳其道路劳苦也）。王遂更延诸侯入而礼之。王使宗伯以珪瓒酌郁鬯祼之。礼毕还馆，诸侯公卿皆就馆见之。
若有功者，天子赐以车服，皆使公就馆致之。诸侯迎於外门外，再拜。诸公奉箧服，加命书於其上，升自西阶，东面，太史居右（言诸公者，王同时分命之而使赐侯氏）。侯氏升，西面立。太史述命（读王命书）。侯氏降两阶之间，北面，再拜稽首（受命也），升，成拜（太史辞之降也）。太史加书於服上，侯氏受（受箧服也）。使者出，侯氏送，再拜。
时会以发四方之禁，殷同以施天下之政。其法：诸侯既至天子之国，必先朝天子於其国内，然後为坛於国外，更行朝礼（时会无常期，诸侯有不顺服者，王将征讨，合诸侯而发禁令焉。禁，谓九伐之法也。会之法，为坛於国外。崔灵恩曰："古者诸侯朝天子，四时礼外，有时会殷同之法。殷同者，十二年王不巡狩，则六服诸侯，各当方面来赴四时见王也。殷，众也。四方诸侯众来见王，此有十二年之期，故不得谓时会也。殷同之礼，东方则以春，南方则以夏，西方则以秋，北方则以冬，皆如巡狩之时。"）春为坛於国东，夏与秋冬各於其方（坛制度，已具《巡狩篇》）。将时会殷同之朝，天子乘龙（马八尺曰龙），载大旂，象日月，升龙降龙。春则拜日於东门之外，夏则礼日於南门之外（变拜言礼者，祭祀也），秋则礼月与山川邱陵於西门外，冬则礼月与四渎於北门之外（礼者，谓祭之。巡狩之时，山川之神各当方而祭。今不巡狩，故山川随其时而祭之。阳则祭於阳方，阴则祭於阴方），加方明於坛上而祭之（方明者，木也。方四尺，设六色，东青，南赤，西白，北黑，上元，下黄。四方神明之象，所谓方明也）。设六玉：上珪下璧，南方璋，西方琥，北方璜，东方珪以祭之（六色象其神。六以玉礼之。上宜以苍璧，下宜以黄琮；而不以此者，则上下之神，非天下之至贵。设玉者，刻其木以著之）。去方明以朝诸侯（其朝位、授玉、傧介之仪，已具《巡狩篇》）。
《明堂位》：昔者周公朝诸侯於明堂之位（周公摄王位，以明堂之礼仪朝诸侯，不於宗庙，辟王也。《疏》：按《觐礼》"诸侯受次於庙门外"，觐在庙，今在明堂，故云辟王也），天子负斧依，南向而立（负，背也。斧依为斧文屏风於户牖间，周公於前立焉）。三公中阶之前，北面东上。诸侯之位，阼阶之东，西面北上。诸伯之国，西阶之西，东面北上。诸子之国，门东，北面东上。诸男之国，门西，北面东上。九夷之国，东门之外，西面北上。八蛮之国，南门之外，北面东上。六戎之国，西门之外，东面北上。五狄之国，北门之外，南面东上。九采之国，应门之外，北面东上。四塞，世告至。此周公明堂之位也（朝之礼不於此，周公权用之也。朝位之上，上近主位，尊也。九采，九州之牧典贡职者也。正门谓之应门，二伯率诸侯而入，牧居外，纠察之也。四塞谓夷服、镇服、蕃服，在四方为蔽塞者。新君即位乃朝。《周礼》："蕃国世一见。"应氏曰："自公而下列为四等，各以其序。近则序立於阶，远则序立於门，而各分东西焉。夷蛮戎狄之君，随方环列於四门之外。分列四门，则内为五室可知。既有南门而又有应门者，南门洞启，不止於一。而应门则当中而相应。《尔雅》：'正门谓之应门。'故当中而北面东上，帝亦同於中阶之三公焉。前之三公，外之九采，内之诸侯，外之四夷，四面而立，虽各塞其方隅，而还列相向。无一人不得以对扬，涉级面上，虽各殊其阶所，而趋进序升，无一人不与之拱揖。"）
石林叶氏曰："天子三朝，外朝以大询，内朝以日视朝，燕朝退而听政。诸侯来朝，则见於太庙，明堂以颁朔而已。周公摄政七年，成王既冠，将复辟而归以天下，知周公摄政之久，未知成王之尊，於是因六年五服之朝，合九夷、八蛮、六戎、五狄之君而并见，然犹不敢正太庙之朝，是以即明堂而权制其位。盖天子无事，四时之朝见於庙，岁以一服。有事而会，不巡狩而同，则为宫於郊，设方明而祭之。蕃服世一见，未有与诸侯并朝者也。司士所掌朝仪之位。与朝士所掌外朝之法，皆自有定著。明堂位盖周公之为，故记礼者以为周公朝诸侯之位。其曰负斧駞南向而立，是虽仍摄政之称，谓周公曰天子，然负駞而立，则周成王自不失南面而坐，周公但从成王立於其侧尔。中间言武王崩，成王幼弱，周公践天子之位者，亦谓成王同坐立於斧駞之间。周公曷尝正天子之位而居之乎。礼所记甚明。陋儒初不悟，虽荀卿犹云周公履天子之籍，若固有之。学者由是纷纷有异言，何周公之不幸也。"
◎右周家诸侯来朝之仪
汉高祖七年，长乐宫成，诸侯群臣朝十月（適会长乐宫新成，汉时尚以十月为正月，行朝岁之礼）。仪（叙下仪法）：先平明（未明之前），谒者治礼，引以次入殿门，廷中陈车骑戍卒卫官，设兵，张旗志（志与帜同）。传曰"趋"（传声教入者皆令趋，谓疾行为敬也）。殿下郎中侠陛，陛数百人（侠与挟同。挟其两旁，每陛者数百人）。功臣、列侯、诸将军、军吏以次陈西方，东乡；文官丞相以下陈东方，西乡。大行设九宾，胪句传（上传告下为胪，下告上为句也。大行掌宾客之礼，今之鸿胪也。九宾则九卿也，谓公、侯、伯、子、男、孤、卿、大夫、士也）。於是皇帝辇出房，百官执戟传警（传声而唱警），引诸侯王以下至吏六百石以次奉贺。自诸侯王以下至吏六百石以次奉贺。自诸侯王以下莫不振恐肃敬。至礼毕，尽伏，置法酒（法酒者，犹言礼酌，谓不饮之至醉），诸侍坐殿上皆伏抑首（抑，屈也。谓依礼法不敢平坐而视）。以尊卑次起上寿。觞九行，谒者言"罢酒"。御史执法举不如仪者，辄引去。
初，帝既即位，去秦仪法，为简易。群臣饮争功，醉或妄呼，拔剑击柱，上患之。叔孙通曰："儒者难与进取，可与守成。臣愿徵鲁诸生，与臣弟子共起朝仪。"上曰："得无难乎？"通曰："礼者，因时世人情为之节文，臣愿颇采古礼与秦仪杂就之。"上曰："可试为之，令易知，度吾所能行。"於是通徵鲁诸生二十馀人，及上左右为学者（左右，谓近臣也，为学，谓素有学术），与其弟子百馀人，为绵蕞野外（应劭曰："立祈及茅索营之，习礼仪其中也。"如淳曰："谓以茅翦树地，为纂尊卑之次也。"《春秋传》曰："置茅蕝。"师古曰："蕞与蕝同，并音子说反。"）。习之月馀，通曰："上可试观！"上使习礼，曰："吾能为此。"乃令群臣习肄，以十月长乐宫成，行之。竟朝置酒，无敢讙讠华失礼者。於是上曰："吾乃今日知为皇帝尊也。"拜通为奉常，赐金五百斤。诸儒弟子共为仪者，悉拜为郎。
致堂胡氏曰："帝王之礼，因革损益，至周而大备。周八百年，虽柄移祚迄，其朝廷所用者，无利害於争战从横之事。虽秦火书灭籍，亦必有知其略者。诚能深知询求，草创而润色之，纵不得其全，亦当参互有见，使圣帝明王，制仪立度，文章物采，寓法象形，禁戒之意，後犹有考，不亦美哉！惜乎汉高智不及此，而叔孙通委已从人，谐世而取宠也。夫吕、政所为，无一可以垂世立法者，自汉兴，议论之臣祸败之戒，有所不言，言则必借秦为谕，岂有朝廷之上，君臣之仪，所以表正百官，观示列辟者，乃独可用乎。遂使周室礼文，泯不复见，而秦礼得传，通之罪大矣。鲁二生未必能制此礼也，然恶通面谀而不肯从，亦贤矣哉！至谓礼乐必积德百年而後可兴，则几乎迂矣。"
武帝虽用夏正，然每月朔朝，至於十月朔，犹尝享会。其仪：夜漏未尽七刻而钟鸣，受贺及贽，公、侯璧，二千石羔，千石、六百石雁，四百石以下雉。百官贺正月（《决疑要注》云："古者朝会皆执贽，侯伯执珪，子男执璧，孤执皮帛，卿执羔，大夫执雁，士执雉。汉、魏粗依其制，正朝大会，诸侯执玉璧，荐以鹿皮，公卿以下所执如古礼。古者衣皮，皆用皮帛为币。玉以象德，璧以称事）。二千石以上，上殿称万岁（《独断》曰："三公奉璧上殿，向御座，北面。太常赞曰：'皇帝为兴'，三公伏。皇帝坐，乃进璧。古语曰'御座则起'，此之谓也。"）举觞御食前。司空奉羹，大司农奉饭，奏食举之乐，百官受赐宴享，大作乐（《白虎通》曰："有丧不朝，吉凶不相干，不夺孝子恩也。大庙火，日食，后之丧，雨霑服失容，并废朝。"）。
褚先生曰："诸侯王朝见天子，汉法当四见。始到，入小见；到正月朔旦，奉皮荐璧玉贺正月，法见；後三日，为王置酒，赐金钱财物；後二日，复入小见，辞去。凡留长安不过二十日。小见者，燕见於禁门内，饮於省中，非士人之所得入也。梁孝王西朝，因留，且半载。入与人主同辇，出与同车。示风以大言而实不与，令出怨言，谋叛逆，乃随而忧之，不亦远乎。非大贤人不知退让。今汉之仪法，朝见贺正月者，常一王与四侯俱朝见，十馀岁一至。今梁王常比年入朝见，久留。鄙语曰'骄子不孝'非恶言也。"
右褚先生为郎时闻於宫殿中老郎吏好事者之语，然足以见汉诸侯朝见之典云。
後汉岁首正月，为大朝受贺。其仪：夜漏未尽七刻，钟鸣，受贺及贽（《献帝起居注》："旧典：市长执雁。建安八年始令执雉。"）。百官二千石以上，上殿称万岁，举觞御食前，司空奉羹，大司农奉饭，百官受赐宴享，大作乐。其每朔，唯十月旦从故事者。高祖定秦之月，元年岁首也。
蔡邕曰："群臣朝见之仪，视不晚朝十月朔之故，以问胡广。广曰：'旧仪，公卿以下每月常朝，先帝以其频，故省。唯六月、十日朔朝。後复以六月朔盛暑，省之。'"
蔡质《汉仪》曰："正月旦，天子幸德阳殿，临轩。公、卿、将、大夫、百官各陪朝贺。蛮、貊、胡、羌朝贡毕，见属郡计吏，皆陛觐，庭燎。宗室诸刘杂会，万人以上，立西面。位公既定，上寿。群计吏中庭北面立，太官上食，赐群臣酒食。西入东出。御史四人执法殿下，虎贲、羽林张弓挟矢，陛戟左右，戎头逼胫陪前向後，左右中郎将住东南，羽林、虎贲将住东北，五官将住中央，悉坐就赐。作九宾彻乐。舍利从西方来，戏於庭极，乃毕入殿前，激水化为比目鱼，跳跃漱水，作雾鄣日。毕，化成黄龙，长八丈，出水遨戏於庭，炫燿日光。以两大丝绳系两柱中头间，相去数丈。两倡女对舞，行於绳上，对面道逢，切肩不倾。又蹋局出身，藏形於斗中。钟磬并作，倡乐毕，作鱼龙曼延。小黄门吹三通，谒者引公卿群臣以次拜，微行出，罢。卑官在前，尊官在後。德阳殿周旋容万人。陛高一丈，皆文石作坛。激沼水於殿下。画屋朱梁，玉阶金柱，刻镂作宫掖之好，厕以青翡翠，一柱三带，縚以赤缇。天子正旦节，会朝百僚於此。自到偃师，去宫四十三里，望朱雀五阙、德阳，其上郁律与天连。"《雒阳宫阁簿》云："德阳宫殿南北行七丈，东西行三十七丈四尺。"
班固《东都赋》："春王三朝，会同汉京。是日也，天子受四海之图籍，膺万国之贡珍。内抚诸夏，外接百蛮。尔乃盛礼乐，供帐置乎雲龙之庭，陈百僚而赞群后，究皇仪而展帝容（端门东有崇贤门，次外有雲龙门。赞，引也）。於是庭实千品，旨酒万锺，列金罍，班玉觞。嘉珍御，太牢享。尔乃食举《雍》彻，太师奏乐，陈金石，布丝竹，钟鼓铿鍧，管弦晔煜。抗五声，极六律；歌九功，舞八佾。《韶》、《武》备，太古毕。四夷间奏，德广所及，伶兜离，罔不俱集（四夷之乐：东方曰《韎》，南方曰《任》，西方曰《离》，北方曰《禁》。禁，字书作伶。渠禁反。，摩葛反）。万乐备，百礼暨。皇懽浃，群臣醉。降烟煴，调元气。然後撞钟告罢，百僚遂退（《尚书大传》曰："天子将入，撞蕤宾之钟，左右之钟皆应。"）。"
蔡邕《独断》："正月朝贺，三公奉璧上殿，向御座，北面，太常赞曰：'皇帝为君兴。'三公伏，皇帝坐，乃进璧。古语曰'御坐则起'，此之谓也。旧仪：三公以後月朝，後省。当以六月朔、十月朔旦朝。後又以盛暑省六月朝，故今独以为正月、十月朔朝也。冬至阳气始动，夏至阴气始起，麋鹿角解，故寝兵鼓，身欲宁志欲宁，志欲静，故不听事，可送迎五日腊者，岁终大祭。纵吏民宴饮。非迎气，故但送不迎。正月岁首，亦如腊仪。冬至阳气起，君道长，故贺。夏至阴气起，君道衰，故不贺。鼓以动众，钟以止众，故夜漏尽，鼓鸣则起，昼漏尽，钟鸣则息。"
安帝永初元年春正月元日，会，彻乐，不陈充庭车。
每大朝会，必陈乘舆、法物、车辇於庭，故曰充庭车。以年饥，故不陈。
魏武帝都邺，正会文昌殿，用汉仪。又设百华灯。
文帝受禅後，修洛阳宫室，权都许昌，宫殿狭小。元日於城南立坛殿，青帷以为门，设乐。享会後，还洛阳，依汉旧事。
魏制：藩王不得朝觐。明帝时有朝者，由特恩，不得为常。
晋武帝咸宁中，定仪：先正月一日，有司各宿设王公卿校便坐於端门外，大乐鼓吹又宿设四厢乐於殿前。夜漏未尽十刻，群臣集到，庭燎起火上贺，谒报，又贺皇后。还，从雲龙、中华门入谒，诣东閤下便坐。漏未尽七刻，群司乘舆车百官及受贽郎，下至计吏，皆入，诣阶部，立其次，其阶卫者如临轩仪。漏未尽五刻，谒者仆射、大鸿胪各奏"群臣就位定。"漏尽，侍中奏外办。皇帝出，钟鼓作，百官皆拜伏。太常导皇帝升御座，钟鼓止，百官起。大鸿胪跪奏"请朝贺"。掌礼郎赞"皇帝延王登"。大鸿胪跪赞"蕃王臣某等奉白璧各一，再拜贺。"太常报"王悉登"谒者引上殿，当御座。皇帝兴，王再拜。皇帝坐，复再拜，跪置璧御座前，复再拜。成礼讫，谒者引下殿，还故位。掌礼郎赞"皇帝延太尉等"。理礼等引公、特进、匈奴南单于、金紫将军当大鸿胪西，中二千石、二千石、千石、六百石当大行令西，阶北面伏。鸿胪跪赞"太尉、中二千石等奉璧、皮、帛、羔、雁、雉，再拜贺。"太常赞"皇帝延公等登"。掌礼引公至金紫将军上殿，当御座。皇帝兴，皆再拜。皇帝坐，又再拜。跪置璧皮帛御座前，复再拜。成礼讫，谒者引下殿，还故位。王公置璧成礼时，大行令并赞殿下，二千石以下同。成礼讫，以贽授贽郎，郎以璧帛付谒者，羔、雁、雉付太官。太乐令跪奏雅乐，乐以次作。乘黄令乃出车，皇帝罢入，百官皆坐。昼漏水六刻，诸蛮夷朝客以次入，皆再拜讫，坐。御入後三刻又出，钟鼓作。谒者仆射跪奏"请群臣上。"谒者引王公二千石上殿，千石、六百石停本位。谒者引王诣樽酌寿酒，跪授侍中。侍中跪置御座前，王还。自酌置位前，谒者跪奏"蕃王臣某等奉觞，再拜上千万岁寿。"侍中云"觞已上"，百官伏称万岁。四厢乐作，百官再拜。已饮，入再拜。谒者引王等还本位。陛下者传就席，群臣皆跪诺。侍中、中书令、尚书令各於殿上上寿酒。登歌乐升，太官令又行御酒。御酒升阶，太官令跪授侍郎，侍郎跪进御座前。乃行百官酒。太乐令跪"奏登歌"，三终乃降。太官令跪请具御饭，到阶，群臣皆起。太官令持羹跪授司徒，持饭跪授大司农，尚书持案并授持节持郎，侍郎跪进御座。群臣就席。太乐令跪奏"奏食举乐。"太官行百官饭按遍。食毕，太乐令跪奏"请进舞"，乐以次作。鼓吹令又前跪奏"请以次进妓"。乃召诸郡计吏前，受敕戒於阶下。宴乐毕。谒者一人跪奏"请罢退"。钟鼓作，群臣北面再拜，出（未尽七刻谓之晨贺，昼漏上三刻更出，百官奉寿酒。谓之昼会。别置女乐三十人於黄帐外，奏房中之歌。其王公以下入朝者，四方各为二番，三岁而周，周则复之）。
《晋 礼乐志》：武帝受命，更定元会仪，《咸宁注》是也。傅元《元会赋》曰："考夏后之遗训，综殷周之典艺；采秦汉之旧仪，定元正之嘉会。"此则兼采众代可知矣。
太始中，有司奏："诸侯之国，其王公以下入朝者，四方各为二番，三岁而周，周则更始。临时有故，则明年来朝。明年朝後，更满三岁乃朝，不得依恒数。朝礼皆执璧如旧朝之制。不朝之岁，各遣卿奏聘。"诏可。
东晋江左多虞，不复晨贺。夜漏未尽十刻，开宣阳门，至平明始开殿门。昼漏上水五刻，皇帝乃出受贺。皇太子出会者，则在三恪下王公上。正朝元会，设白兽樽於殿庭，若有能献直言者，则发此樽饮酒（樽，盖施以白兽，形似名焉。按礼，白兽樽乃杜举之遗式，白兽盖，示後世所为有忌惮也）。
东晋王侯不之国，其有受任居外，则同方伯刺史二千石之礼，亦无朝聘之制。
宋因晋制，无所改易。唯朝至十刻乃受朝贺，升皇太子在三恪之上。
齐因之。
梁元会之礼：未明，庭燎设，文物充庭。台门辟，禁卫皆严，有司各从其事。太阶东置白兽樽。群臣及诸蕃客并集，各从其班而拜。侍中奏中严，王公卿尹各执珪璧入拜。侍中乃奏"外办"，皇帝服衮冕，乘舆以出。侍中扶左，常侍扶右，黄门侍郎一人，执曲直华盖从。至阶，降舆，纳舄，升御座。前施奉珪藉。王公以下，至阼阶，脱舄剑，升殿，席南奉贽珪璧。礼毕下殿，纳舄佩剑，诣本位。主客郎徙珪璧於东厢。帝兴，入，徙御座於西壁下，东向。设皇太子、王公以下位。又奏中严，皇帝服通天冠，升御座。王公上寿，礼毕，食。食毕，乐伎奏。太官进御酒，主书付黄甘，逮二品以上。尚书驺骑引计吏，郡国各一人，皆跪受诏。侍中读五条诏，计吏更应诺讫，令陈便宜者，听诣白兽樽，以次还座。宴乐罢，皇帝乘舆以入。皇太子朝，则远游冠服，乘金辂，卤簿以行，与会则剑履升座，会讫，先兴。
天监六年，诏曰："顷代以来，元日朝毕，次会群臣，则移就西壁下，东向坐。求之古义，王者宴万国，唯应南面，何更居东面。"於御座南向，以西方为上。皇太子以下，在北壁坐者，悉西边东向。尚书令以下在南方坐者，悉东边西向。旧元日，御座东向，酒壶在东壁下。御座既南向，乃诏壶於南栏下。又诏："元日受五等贽，珪璧并量所付司。"周舍按："《周礼》冢宰，大朝觐，赞玉币。尚书，古之冢宰。顷王者不亲抚玉，则不复须冢宰赞助。寻尚书主客曹郎，既冢宰隶职，今元日五等奠玉既竟，请以主客郎受。郑元注《觐礼》云：'既受之後，出付玉人於外。'汉时少府，职掌珪璧，请主客受玉，付少府掌。"帝从之。又尚书仆射沈约议："《正会仪注》御出，乘舆至太极殿前，纳舄升阶。寻路寝之设，本是人君居处，不容自敬宫室。按汉氏，则以小车升殿。请自今元正及大公事，御宜乘小舆至太极阶，仍乘板舆升殿。"制可。
陈制：先元会十日，百官并习仪注，令仆以下，悉公服监之。设庭燎，街阙、城上、殿前，皆严兵，百官各设部伍而朝。宫人皆於东堂，隔绮疏而观。宫门既无藉，外人但绛衣者亦得入观。是日，上事人发白兽樽，自馀多依梁礼云。
北齐元正大享，百官一品以下，流外九品以上与会。一品以下，正三品以上，开国公侯伯，散品公侯及特命之官、刺史并升殿。从三品以下、从九品以上及奉正使人比流外官者，在阶下。勋品以下端门外。侍中宣诏慰劳郡国使（诏牍长一尺三寸，广一尺，雌黄涂饰，上写诏书三。计会日，侍中依仪劳郡国计吏，问刺史、太守安不及榖价麦苗善恶，人间疾苦）。又班五条诏书於诸州郡国使人（写以诏牍一枚，长二尺五寸，广一尺三寸，亦以雌黄涂饰，上写诏书，正会日，依仪宣示使人，归以告刺史二千石。一曰，政在正身，在爱人，去残贼，择良吏，正决狱，平徭赋。二曰，人生在勤，勤则不匮。其劝率田桑，无或烦扰。三曰，六极之人，务加宽养，必使生有以自救，没有以自给。四曰，长吏华浮，奉客以求小誉，逐末舍本，政之所疾，宜谨察之。五曰，人事意气，干乱奉公，外内溷淆，纲纪不设，所宜纠劾）。正会日，侍中黄门宣诏劳诸郡上计（劳讫付纸，遣陈土宜。字有脱误者，呼起席後立。书迹滥劣者，饮墨水一升。文理孟浪无可取者，夺容刀及席。既而本曹郎中考其文迹才辞可取者，录牒吏部，简同流外三品叙）。
隋制：正朝及冬至，文物充庭。皇帝出西房，即御座。皇太子卤簿至明阳门外，入贺。复诣皇后御殿，拜贺讫，还宫。皇太子朝讫，郡官客使入就位，再拜。上公一人，诣西阶，解剑，升贺；降阶，带剑，复位而拜。有司奉诸州表，群官在位者又拜而出。皇帝入东房，有司奏行事讫，乃出西房。坐定，群官入就位，上寿讫，上下俱拜。皇帝举酒，上下舞蹈，三称万岁。皇太子与会，则设座於御东南，西向。群臣上寿毕，入位，解剑以升。会讫，先兴。
开皇四年正月，梁王萧岿朝於京师，次於郊外。诏广平王杨雄、吏部尚书韦世康，持节以迎。卫尉设次於驿馆。雄等降就便幕。岿服通天冠，绛纱袍，端珽，立於东阶下，西面。文武陪侍如其国。雄等立於门右，东面。岿摄内史令柳顾言出门请事。世康曰："奉诏劳於梁王。"愿言入告。岿出，迎於馆门之外，西面，再拜。持节者导雄与岿俱入，至於庭下。岿北面再拜受诏讫。雄等乃出，立於馆门外道右东向，岿送於门外，西面再拜。及奉见，高祖冠通天冠，服绛纱袍，御大兴殿，如朝仪。岿服远游冠，朝服以入，君臣并拜，礼毕而出。
自秦兼天下，朝觐之礼遂废。及周封萧虓为梁王，讫於隋，恒称藩国，始有朝见之仪。梁王之朝周，入畿，大冢宰命有司致积：其饩五牢，米九十莒，醯、醢各三十五瓮，酒十八壶，米、禾各五十车，薪、刍各百车。既至，大司空设九傧以致馆。梁王束帛乘马，设九介以待之。礼成而出。明日，王朝，受享於庙。既致享，大冢宰又命公一人，元冕乘车，陈九傧，以束帛乘马，致食於宾及宾之从各有差。致食讫，又命公一人，弁服乘车，执贽，设九傧以劳宾。王设九介，迎於门外。明日，朝服乘车，还贽於公。公皮弁迎於大门，授贽受贽，并於堂之中楹。又明日，王朝服，设九介，乘车，备仪卫，以见於公。事毕，公致享。明日，三孤一人，又执贽劳於梁王。明日，王还贽。又明日，王见三孤，如见三公。明日，卿一人执贽劳王。王见卿，又如三孤。如是三公、三孤、六卿，又各饩宾，并属官之长为使，牢米束帛同三公。
唐旧制：元日，大陈设。皇太子献寿。次上公献寿，次中书令奏诸州表。黄门侍郎奏祥瑞，户部尚书奏诸州贡献，礼部尚书奏诸蕃贡献，太史奏雲物。侍中奏礼毕，然後中书令又与供奉官献寿。时殿上皆呼万岁。冬至亦然。
太宗贞观元年十一月，梁州都督窦轨请入朝。上曰："君臣共事，情犹父子。外官久不入朝，情或疑惧。朕亦须数见之，问以人间风俗。"许令入朝。
至十五年正月，上谓侍臣曰："古者诸侯入朝，有汤沐邑，刍禾百车，待以客礼。汉家故事，为诸州刺史、郡守创立邸舍於京城。顷闻都督、刺史充考使至京师，皆赁房，与商人杂居。既复礼之不足，必是人多怨叹。"至十七年十月一日下诏，令就京城间房，为诸州朝集使造邸第三百馀所。上亲观焉。至永淳中，关中饥乏，诸州邸舍渐渐残毁。至神龙元年，司农卿赵履温希权要，奏请出卖并尽。至建中元年十月二十九日，敕每州邸舍，各令本州量事依旧营置。至二年五月十四日，户部奏："若令州府自买，事又烦费，伏请以官宅二千所，分配共住，过事却收。"敕旨"宜依"。
四年，诏所司於外廊置食一顿。
十三年十月，尚书左仆射房元龄奏：天下太平，万机事简，请三日一临朝。许之。
二十三年九月，太尉长孙无忌等奏，请视朝坐日。上报曰："朕登大位，日夕孜孜，犹恐拥滞众务。自今已後，每日常坐。"又令百官寮朔望日服袴褶以朝。
高宗永徽二年八月，下诏来月一日太极殿受朝。此後每五日一度太极殿视事，朔望朝，即永为常式。京官文武五品依旧五日一参。
显庆二年，太尉长孙无忌等奏，以天下无虞，请隔日视事。许之。
中宗神龙元年初，令文武官五品以上每朔望参日，升殿食。四月，上以时属炎暑，制令每隔日不坐。右拾遗靳恒上疏谏曰："臣闻昔汉制反支日亦通奏事。又光武在军，躬自览疏。明帝抚运，夜必读书。岂以四气炎寒，妨於政理。窃为陛下不取。"
元宗先天二年，敕文武官朝参，应著袴褶珂伞者。其有不著入班者，各夺一月俸。若无故不到者，夺一季禄。其行香拜表不到，亦准此。频犯者量事贬降。其衣冠珂伞仍许著到曹司。十月，敕诸蕃使都府管羁縻州，其数极广，每州遣使朝集，颇成劳扰，应须朝贺，委当蕃都督与上佐及管内刺史自相通融，明为次第，每年一蕃，令一人入朝，给左右不得过二人，仍各分领诸州贡物於都府点检，一时录奏。